dijous, agost 31, 2006

Algunes línies sobre mi mateix

Vaig nèixer una tarda de juny de fa ja uns quants anys; concretament el 8 de juny de 1985, a Esplugues del Llobregat, tenint per pares un rellotger-joier nascut a Sants de mare catalana i pare asturià, i una lleonesa de soca-rel nascuda a Lleó i afincada a Barcelona des dels 18 anys. M’he criat i he viscut tota la meva vida al Prat del Llobregat. Sí, on l’Aeroport, els pollastres i les carxofes. Aquí tinc la familia, els colegues i els amics de tota la vida.

Des de ben jovenet em va agradar llegir llibres d’Història, afició que em conduiria ràpidament a politizar-me. Amb 12 anys vaig llegir el Manifest Comunista i des d’aleshores m’he considerat socialista. La meva primera militància política es va iniciar amb 16 anys a Endavant, una organització de l’extrema esquerra independentista catalana. Amb 18 anys vaig abandonar la organització perquè vaig entrar progressivament en desacord amb la seva linia de considerar que totes les formes de lluita, incloses les violentes, eren legítimes. Discrepància que es va accelerar dramàticament arran dels atemptats de l’11 de març a Madrid.

Des d’aleshores he anat moderant la meva concepció de la pràctica política; no així els meus objectius, que continuen sent bàsicament els mateixos (la independència del meu país i la substitució del capitalisme pel socialisme), i que d’altra banda he anat perfilant amb més claredat. Miro de no deslligar els grans projectes de les petites qüestions quotidianes; de substituir les grans consignes per la dignitat de les paraules senzilles, que deia el poeta; i sobretot de no tornar a caure en l’error de justificar qualsevol violació dels Drets Humans en nom de cap causa, per noble que sigui. De fet, una de les primeres coses què vaig fer en deixar Endavant va ser afiliar-me i militar activament a Amnistia Internacional, per tal d’aportar la meva modesta aportació a la lluita per la defensa dels Drets Humans contra tots els seus enemics, de dretes o d’esquerres. Una militància que tinc temporalment (i malauradament) abandonada, perquè la feina i la Universitat em fan impossible tenir temps per a assistir a les reunions del meu grup.

A banda de la meva afiliació a Amnistia Internacional, sóc també membre de la Xarxa Renda Bàsica, d’Ateus de Catalunya i de l’organització de nous catalanoparlants Veu Pròpia. Així mateix, des del febrer de l’any 2006 milito activament a les Joventuts d’Esquerra Republicana de Catalunya, organització en la qual m’havia cagat varies vegades durant la meva adolescència. Les voltes que fa la vida…

Vaig obrir el meu primer bloc als 18 anys, mesos desprès de deixar Endavant. Des d’aleshores he mantingut diversos blocs fins a arribar a aquest que esteu llegint. També mantinc un altre bloc, menys actiu, sobre Renda Bàsica, on escric conjuntament amb en Daniel Raventòs, en José Antonio Noguera i en David Cassassas. D’altra banda, sóc membre actiu de les ciber-xarxes Red Progresista - Somos de Izquierdas i Socialdemocracia.org. Sóc usuari de GNU/Linux (Kubuntu) i partidari del progamari i la cultura lliures.

A part de tot això, sóc treballador precari (teleoperador, en concret) i estudiant de Sociologia. Intel·lectualment sóc un racionalista de cap a peus: confio en el poder de la Raó per a descobrir les veritats de l’Univers mitjançant la Ciència i per a orientar les nostres accions mitjançant la Ètica. M’interesen nombrosos camps de la teoría social, des de la Sociologia del Coneixement fins a la Sociobiologia, passant per l’anàlisi dels nacionalismes i els estudis sobre Renda Bàsica. Actualment, però, el que més m’interessa és la Ètica i en particular la Filosofia Política. Políticament, em considero republicà, socialista, independentista, feminista, ecologista i pacifista. Donat què oriento tots aquests idearis cap a una pràctica política reformista, es podria dir de mi que sóc un socialdemòcrata, un socialista reformista o com se li vulgui dir.

Dit tot això, podría semblar que només m’interesen la política i els llibres. En realitat m'encanten l'alcohol, les festes, el sexe i la música (Punk's not dead!). I és què finalment el què a un li fa realment feliç és que les petites coses de cada dia rutllin bé...

El Dia dels Blocs

En aquests temps que s'ha posat tant de moda celebrar el dia internacional de quasi qualsevol cosa, els blocs no podien ser menys. Des de l'any passat, i a iniciativa del blocaire israelià Nir Ofir, el 31 d'agost se celebra el Dia dels Blocs. Per a unir-se a la celebració, només cal que publiquis un post esmentant, enllaçant i fent una petita descripció de cinc blocs que hagis descobert recentment i que siguin ben diferents al teu respecte a punts de vista, procedència de l'autor o temàtica. Al post, també ha d'aparèixer l'enllaç al BlogDay2006. Doncs bé, aquí va la meva aportació:

- Simio: fotos a contextualitzar, comentaris breus sobre temes d'actualitat i no d'actualitat i reflexions curtes per cortesia d'un tio molt estrany i molt simpàtic. Està escrit en castellà.

- El Bloc d'en David de Ugarte: comentaris sobre noves tecnologies, cultura lliure i anàlisi de xarxes socials fetes per l'economista David de Ugarte, membre destacat del moviment ciberpunk espanyol i partidari decidit de la blocsfera. Està escrit en castellà, l'autor és de Ceuta i mantinc amb ell coincidències i discrepancies sobre diversos temes.

- Mi particular manera de ver el mundo, el bloc de la Sara Moyà: bloc d'una jove militant del PSE-EE molt lúcida, molt maca i molt simpàtica. Naturalment, la seva temàtica és principalment política però pel fet d'estar escrit per una militant socialista és evident que tinc algunes discrepancies amb ella :-)

- Bloc històric, el bloc d'en Sandro Maccarrone: bloc d'un jove militant comunista català (amb el qual, per tant, també mantinc discrepancies evidents), ple de reflexions interessants i sòlides amb les quals no sempre estic d'acord. Escrit en català.

- Observartori de ciberpolítica de Joselito, bloc d'en José Rodríguez: bloc del sindicalista i militant del PSC i impulsor de la xarxa Socialdemocracia.org, José Rodríguez. Escrit en castellà i en català.

BlogDay2006!

dimecres, agost 30, 2006

La verdad, ¿cuestión de "espacios y voces"?

Imaginen que mañana me presento en casa de David de Ugarte y le pego una paliza. Será de esperar que el pobre se quede algo molesto y vaya a la policía a denunciarme. Imaginen el día del juicio. Llegamos David y yo a la sala, me llaman a dar mi versión y digo que no, que David se lo inventó todo. Entonces me ponen diversas pruebas. Los análisis de ADN coinciden. La webcam de David estaba activada y me ha grabado. Ha habido un testigo presencial, un amigo que estaba con él en ese momento y que me reconoce claramente. Al salir de su casa, varios testigos me vieron abandonar el lugar con las manos y la boca (pongámonos en plan gore) ensangrentadas. Hay incluso quien hizo fotos. Vamos, que es como para encerrarme mas que por violento, por cutre. Y en esto que llego yo con un artículo de David de Ugarte y digo:

- Oh, no, miren, ustedes se precipitan, verán. Ustedes piensan que esto de la verdad es algo objetivo, pero sin embargo en realidad es cuestión de visiones. Según David y según todas esas pruebas yo soy culpable, pero según mi visión yo les digo que ese señor al que todos han visto es mi hermano gemelo desaparecido.

Naturalmente, alguien se encarga de hacer las comprobaciones pertinentes y sale lo que sale: que yo no tengo ningún hermano gemelo.

- Oh, pero ustedes no lo entienden. ¡La verdad es cuestión de espacios y de voces! ¡Mi voz no tiene por que contar menos que las suyas! ¡Que importan las pruebas! No pueden ser tan monoteistas, no pueden coartar mi libertad de esta manera...

Me imagino que entonces David se levantará, indignado, y... se unirá a mi en mi lucha contra la “epistemologia monoteista”.

¡Que bonita es la Postmodernidad!

Mas en serio...


Naturalmente, esto es una sátira, hecha con todo el buen humor del mundo, del artículo sobre Modernidad y Postmodernidad publicado esta mañana por David de Ugarte. Creo que es el primer artículo realmente postmoderno que David ha publicado desde que empezó esta serie, y por tanto es la primera vez que estoy realmente en desacuerdo en algo que vaya mas allá de las cuestiones puramente terminológicas (de si se puede hablar o no de un “discurso moderno” unívoco, etc). Lo cual por otro lado me preocupa, porque me parece que David, ahora si, está enfilandose por veredas de mal destino. David viene, a mi juicio, a sostener las siguientes tesis:

1)El discurso moderno solo puede mantenerse sobre la lógica de la escasez porque implica una epistemologia “democrática”.

2)El criterio de “verdad” en una red distribuida como las que existen en la Internet no puede ser el mismo que el criterio “moderno”.

3)En el proyecto moderno, la Razón humana, que es un deje de las religiones monoteistas, es la que se supone que debe descubrir la verdad. El parlamento, las academias, la elección democrática… se presentarán como máquinas de agregación de subjetividades cuyo output tendería en proceso hacia esa verdad única y evidente.

4)Una epistemología así es una amenaza a la libertad, dado que impone la agregación de preferencias que debe llevar a un único comportamiento social aceptable.

5)La Postmodernidad vendría a ser esa aceptación de que la verdad es cuestión de la visión de cada uno, y de que no hay una opinión sobre el mundo mas verdadera que otra. Solo esa visión del mundo garantiza la libertad y la diversidad.

Voy a tratar de discutir estas ideas.

Enunciados fácticos, enunciados morales y enunciados de preferencia


En su artículo, David de Ugarte dice cosas como que “el parlamento agregaría subjetividades de manera que estas tendiesen a la verdad”. Esto supone confundir los enunciados fácticos, los únicos que con rigor pueden ser verdaderos o falsos, con los enunciados morales y de preferencia.

Un enunciado fáctico es un enunciado sobre el mundo, sobre como es. Los enunciados fácticos son del tipo “la Tierra gira alrededor del Sol”, “ETA está detrás del 11-M”, “Iraq tiene armas de destrucción masiva” o “Julio César derrotó a Pompeyo en la segunda guerra civil romana”. Son enunciados que se contestan en términos de verdadero o falso. Por ejemplo, sabemos que el primer y el cuarto enunciado son verdaderos (o, para ser mas exactos, verosímiles). En cambio, sabemos que el segundo y el tercero son falsos o, en todo caso, no vienen respaldados por pruebas y en cambio si que tienen muchas pruebas empíricas en contra. Los enunciados fácticos no son, per se, ni justos ni injustos. César ganó la segunda guerra civil romana independientemente de si nos parece bien o mal que así fuese. Aquí, la Razón opera un papel muy claro: discierne aquellas razones que otorgan verosimilitud a un enunciado fáctico (por ejemplo, que las observaciones de la NASA confirman que la Tierra gira alrededor del Sol), de aquellas que quitan verosimilitud (por ejemplo, que tras años de ocupación norteamericana en Iraq aun no se han encontrado las supuestas armas de destrucción masiva del regimen de Saddam Hussein), y de aquellas que simplemente no vienen a cuento y no aportan nada ni a favor ni en contra de la verosimilitud de un enunciado fáctico (por ejemplo, aducir que Julio César era un adúltero no arroja nada de luz, ni a favor ni en contra, sobre si el cuarto enunciado es o no verosímil).

Un enunciado de preferencia, en cambio, es un enunciado sobre como nos gustaría que fuese el mundo. “Me gustaría que el Sol girase alrededor de la Tierra”, “ojalá ETA esté detrás del 11-M”; “me encantaría que Iraq tuviese armas de destrucción masiva” o “me hubiese encantado que Pompeyo hubiese derrotado a Julio César durante la segunda guerra civil romana” son enunciados de preferencia. No expresan nada sobre el mundo, sino simplemente sobre como nos gusta que sea, que hubiese sido o que fuese en el futuro. Aquí, la Razón no opera ningún papel mas que el de discernir la corrección de los enunciados fácticos con los que relacionamos nuestros enunciados de preferencia para extraer conclusiones. Por ejemplo, si afirmamos:

Me gustan los sistemas operativos estables
Windows es el sistema operativo mas estable.
Luego, prefiero Windows a los otros SO's.

Entonces podemos discutir la corrección del tercer enunciado a través de discutir el segundo. Ahora bien, el enunciado de preferencia “puro” (“me gustan los sistemas operativos estables”) no puede ser discutido: si me gustan, me gustan. Y para gustos, ya se sabe, colores.

Finalmente, existen los enunciados morales. Tampoco nos dicen nada acerca de como es el mundo, pero no expresan exactamente una “preferencia”. Son enunciados tales como “los negros no deben tener los mismos derechos que los blancos”, “el software debe ser libre”, “los ciudadanos debemos tener garantizado nuestro derecho a la libre expresión”, etc. Se trata de enunciados que no se contestan en términos de verosímil o de inverosímil, pero tampoco en términos de razones privadas, de “me gusta o no me gusta”, sino en términos de bueno o malo. Cuando decimos que el software debe ser libre no solo estamos indicando que preferimos el software libre, sino que todo el mundo debería tener nuestra misma preferencia porque si, porque es bueno que así sea. Aquí, la Razón solamente puede ejercer un papel de mediadora entre nuestros enunciados morales explícitos y nuestras intuiciones morales debidamente reflexionadas. Por ejemplo, si afirmo que “el Estado debería preocuparse por maximizar la utilidad agregada de la sociedad”, entonces debería tener en cuenta que estoy abriendo la posibilidad a la justificación del Mundo Feliz de Huxley, un mundo donde esa utilidad agregada estaba maximizada a mas no poder. Dado que el Mundo Feliz de Huxley choca frontalmente con mis intuiciones morales (por ejemplo, la de que tener esclavos drogados obtenidos mediante manipulaciones genéticas es una barbaridad), entonces mi Razón me pone en la tesitura de tener que elegir: o renuncio a mi enunciado moral inicial (a saber, “el Estado debería preocuparse por maximizar la utilidad agregada de la sociedad”), o lo modifico de manera razonada y coherente para que no choque con mis intuiciones morales, o bien me “trago” estas y me quedo con mi enunciado moral inicial La Razón, que en el mundo de los enunciados fácticos busca el mayor ajuste posible de estos con la verdad, se convierte aquí en una buscadora de simple coherencia. De lo que se trata es de que, cuando se me pregunte por mis acciones, nadie pueda sacarme los colores ni hacer que me avergüence de mi mismo. Puede parecer que esto nos arroja al relativismo moral porque cada uno tiene intuiciones morales distintas, pero en realidad hay buenas razones para pensar lo contrario (entre ellas, que cuando seres humanos con concepciones morales diferentes discuten entre si sin que nadie pueda escapar de la discusión ni imponer su postura a los demás, entonces todos acaban acercando notablemente posturas). De todos modos, no es ese el objeto de este artículo.

Esta distinción entre los tres tipos de enunciados ha de servir para establecer lo siguiente:

1)La Modernidad solo establece un criterio de verdad para los enunciados fácticos: el de su correspondencia, mayor o menor, con los hechos.

2)La Modernidad ha defendido habitualmente (pero no siempre) la importancia de que calibremos nuestros juicios enunciados a la luz de nuestras propias intuiciones y equilibremos unos y otras con la ayuda de la Razón, a fin de dotarnos a nosotros mismos de pautas coherentes para vivir nuestra vida. Pautas que, lógicamente, pueden ir cambiando con el paso del tiempo gracias a la reflexión racional.

3)La Modernidad normalmente se despreocupa de las preferencias de los individuos excepto en los casos en que estas preferencias tienen consecuencias moralmente relevantes (por ejemplo, cuando mi actividad preferida es la de ir por ahí destripando a la gente con un cuchillo de carnicero).

4)La democracia, tal como la entiende David, se desarrolla simplemente como un sistema de toma de decisiones mediante agregación de preferencias. A la luz de la distinción que hemos establecido entre los diferentes tipos de enunciados y de las consecuencias de esta distinción, queda claro que cualquier crítica que se formule a la democracia no tendrá nada que ver con las críticas que se puedan formular a las ideas modernas de que la verdad es el ajuste de un enunciado con los hechos y de que hay enunciados fácticos mas cercanos a la verdad qué otros.

Por decirlo de manera breve: cuando votamos a nuestro Presidente, no votamos al Presidente que es mas justo que gobierne, ni al Presidente mas “verdadero” (¿como cojones se podría hacer eso?), sino al Presidente que prefiere la mayoría. Y eso es todo. Luego, las ideas modernas sobre la verdad no tienen nada que ver con el funcionamiento de la democracia. Pero desarrollemos un poco mas las implicaciones de todo esto.

Recapitulando sobre la sátira

Alguien podría decir que mi sátira no vale para criticar el artículo de David, ya que el mundo de las palizas y los juzgados es un mundo de escasez, donde por fuerza debe imponerse un criterio único, y donde por tanto no hay lugar para la “epistemologia de la diversidad”. Pues bien, imaginen la misma sátira pero en el mundo de la blogosfera. Imaginen que me monto un blog clonado del de David de Ugarte para defender la propiedad intelectual y así darle algún quebdradero de cabeza. Con sus habilidades de hacker, David descubre que soy yo el que está detrás de todo esto, y lo dice en su blog, publicando sus pruebas. Y en esto llego yo y digo, pues eso: que eso de la verdad es cuestión de visiones y que “por favor, David, no nos intentes imponer tu visión de las cosas”.

Si suena absurdo es porque lo es. Discutir la opinión de alguien no implica imponerle nada. Y que nadie tenga que someter sus puntos de vista a votaciones o a decisiones externas no significa que toda visión sea igual de verdadera. Si David de Ugarte y yo estamos discutiendo es porque cada uno parte de la premisa de que el otro está equivocado en esto o en aquello. Los dos tenemos libertad para emitir nuestras opiniones, pero los dos discutimos porque partimos de la base de que si él dice una cosa y yo digo lo contrario no podemos tener razón los dos a la vez: o uno de los dos la tiene, o los dos estamos equivocados en algo (o en todo). Si yo pensase que mi “verdad” es tan válida como la suya, entonces no me molestaría en discutirle, y menos aun con argumentos sobre la “verdad” de mi exposición. Me limitaría a hablarle de otro tipo de atractivos, no-racionales, relacionados con mi visión de las cosas. No intentaría convencerle de que mi visión es mas “verdadera”, sino de que le interesa mas por algún motivo (por comodidad de pensamiento, por prestigio, por dinero...). Y lo mismo vale para él.

Hete aquí una de las inconsistencias mas notables del postmodernismo: su tendencia a la auto-refutación. Un postmoderno proclamará que todas las visiones son igual de válidas pero, cuando yo le diga que eso no es así, se verá en una difícil tesitura: o bien acepta mi visión como igual de válida que la suya, con lo cual paradójicamente su visión deja de ser válida; o bien no la acepta, con la cual se desmiente a si mismo.

Podría dejarlo aquí, pero creo que la raiz de todo esto no está en una aceptación de David de los términos de este relativismo radical, sino en una confusión fundamental entre la epistemologia (las epistemologías, cabría decir) moderna(s) y la democracia.

La confusión entre Razón y democracia


La democracia, tal como parece entenderla David, consiste en que un grupo de personas en situación de escasez deciden mediante el voto qué hacer con esos recursos escasos de los que disponen. La democracia se puede aplicar a cualquier organización que necesite administrar recursos: una Universidad, un comité de redacción de una revista o un Estado. Así, la democracia actuaría como agregadora de preferencias, y tendría como output una decisión sobre como administrar los recursos de los que se dispone.

No voy a entrar en si esa es la mejor definición de “democracia” que se puede dar de este término. Vamos a suponer que es así: que la democrácia se puede entender como un sistema de toma de decisiones a través de la agregación de preferencias mediante voto. No voy a entrar, tampoco, en si está bien o mal que en redes distribuidas existan parcelas con un funcionamiento democrático, como es el caso de la Wikipedia o el Menéame en esa gran red distribuida que es Internet. Voy a concederle la razón a David en estos temas, no porque crea que la tiene (del todo), sino porque no es esto lo que interesa discutir aquí.

Tomadas esta definición de democracia y este criterio de validez (a saber, que la democracia carece de justificación en el seno de una red social distribuida), las epistemologias modernas pueden estar tranquilas. Y ello porque en ninguna de ellas la democracia juega papel alguno. Y cuando digo en ninguna de ellas quiero decir literalmente en ninguna de ellas. Ni las epistemologías racionalistas dogmáticas estilo Descartes, ni los racionalismos críticos estilo Popper, han dicho nunca que la verdad la determinen los procedimientos democráticos. La verdad sería la verdad aun cuando solo la defendiese una persona dentro de un océano de mentirosos o simplemente de gente equivocada. Por poner un ejemplo ilustrativo, para un moderno sería incorrecto decir que la Tierra empezó a girar alrededor del Sol a partir del momento en que el heliocentrismo fue mayoritariamente aceptado por la sociedad o, si se quiere ser mas restrictivo, por la comunidad científica. Bueno, para un moderno y para cualquier persona con dos dedos de frente, pero en fin...

Con todas sus variantes, todas las epistemologías modernas parten de un modo u otro de la definición aristotélica de verdad: la verdad como correspondencia de un enunciado fáctico con los hechos que dice describir. No solo es el criterio de verdad moderno sino que es el criterio de verdad que utilizan los postmodernos cuando abandonan el aula. Si alguien les quema el coche y ellos ponen una denuncia al respecto, tengan por seguro que no aceptarán como válida una argumentación del tipo “¡eh, tronko, que eso es tu visión de las cosas, no la mia!”. No. Actuarán en base a la premisa de que existe un enunciado (“este cabrón melenudo me acaba de joder el coche”) que se corresponde con los hechos. Y es que, como dijo alguien, creo que fue Dawkins: “muéstrame a un relativista volando a diez mil pies de altura y yo te mostraré a un hipócrita”.

Las epistemologías racionalistas modernas


Así pues, las epistemologías modernas han puesto, en efecto, su hincapié en que la única manera de acercarnos a la verdad es a través de la Razón, no de las urnas. Y fijense que digo “acercase” a la verdad. Y es que en efecto hay epistemologías modernas ingenuamente dogmáticas, como la de Descartes, para las cuales el uso de Razón se basta y se sobra para hallar verdades evidentes por si mismas. Para las epistemologias modernas mas ricas (como la de Kant o la de Popper), no obstante, nunca llegaremos a conocer la verdad porque no hay manera de escapar del error y hacer que nuestras descripciones de la realidad cuadren perfectamente con esta. Lo que si que hay modo de hacer es: 1) averiguar qué descripciones de la realidad cuadran mas fielmente con la evidencia empírica disponible; y 2) detectar y corregir los errores de las descripciones de la realidad que tomemos por mejores y, eventualmente, substituirlas por otras que las superen. Las epistemologías modernas mas ricas (y mas aceptadas actualmente) hacen hincapié en que el uso de la Razón es el único modo de acercarnos a la verdad, pero también en que ese acercamiento será siempre incompleto. Nos ponen en guardia contra el relativismo de suponer que toda descripción de la realidad es buena y que la verdad es “cuestión de visiones”, pero también contra la ilusión de que nuestros enunciados mas verosímiles puedan ser tomados como definitivamente verdaderos: aun cuando así fuese, nosotros no podríamos saber que así es.

¿Es esto lo que asusta a David de Ugarte? Francamente, no lo entiendo. Una epistemología así no solo no coarta la libertad de nadie sino que toma la libertad de todos como premisa necesaria para desarrollarse: solo a través de la libre discusión podemos discernir la paja del grano y ejercitar el uso de la Razón. Ahora bien, una cosa es defender la libertad de expresión de todos y otra muy distinta defender la validez de lo que dicen todos. Entiéndase: hay que garantizar que los charlatanes puedan defender las tonterías que quieran, pero eso no implica defender esas tonterías ni pretender que “eso de la verdad es cuestión de visiones”. Antes al contrario: si la libertad de expresión implica algo es precisamente la libertad de crítica. Tomar una crítica como una imposición es confundir la velocidad con el tocino. Yo te impongo mi opinión sobre la realidad cuando tenemos la siguiente conversación:

- El Sol gira alrededor de la Tierra.
- No, es al revés.
- Tio, que es el Sol el que gira alrededor de la Tierra.
- O admites que es la Tierra la que gira alrededor del Sol o te pego un tiro/te doy una paliza/cuento lo de los cuernos que le pusiste a tu novia/te despido y te mueres de hambre.

No cuando tenemos la siguiente:

- El Sol gira alrededor de la Tierra.
- No, es al revés.
- Tio, que es el Sol el que gira alrededor de la Tierra.
- Tomemos un telescopio, hagamos algunas observaciones y verás por ti mismo que te equivocas.

Para la Modernidad, lo primero es una imposición, lo segundo es una discusión razonada. Lo segundo permite avanzar hacia el descubrimiento de la verdad; lo primero, no. En cambio, para un postmoderno estandar, lo mismo da que da lo mismo: las dos discusiones son igual de impositivas, son “luchas de poder” donde todo vale. David de Ugarte se tendría que decidir: ¿es la segunda discusión una amenaza para la libertad igual que la primera? Porque si es así, en rigor debería dejar de discutir conmigo, no vaya a ser que coarte mi libertad.

Conclusiones


A la luz de todo lo visto hasta ahora, podemos afirmar respecto a las tesis en que he resumido el artículo de David que:

1)Aun si aceptamos que la democracia no es aceptable o recomendable en el seno de redes distribuidas, por no estar estas sometidas a la lógica de la escasez; aun en ese caso, digo, las epistemologias modernas siguen siendo válidas porque no son epistemologias “democráticas” sino racionalistas. Las aseveraciones (fácticas o morales) correctas no son aquellas que prefiere una mayoría, sino aquellas que cuentan con mas y mejores razones públicas a su favor. En esto consiste la confianza moderna en la Razón, una confianza que (precisamente por ser racionalista) no es ciega.

2)El criterio de verdad como correspondencia de un enunciado con los hechos, y la idea asociada a este criterio de que no todos los enunciados fácticos son igual de cercanos a la verdad, no solo puede funcionar en una red distribuida sino que de hecho funciona. Y lo que es mas: puede funcionar aun mejor que en una red descentralizada. En una red descentralizada, la existencia de nodos con capacidad de filtrar la información que reciben los demás dificulta el debate racional, debido a que una voz que solo emita falacias puede ser mas escuchada que una que emita buenas razones. En una red distribuida, en cambio, nadie está en condiciones de filtrar con éxito la información emitida por otro nodo que cuestiona, con buenas razones, sus aseveraciones, de manera que en un debate nadie se puede imponer mediante el “gritar mas” ni mediante el uso de su poder (porque el poder está distribuido de manera mas o menos igualitaria, al no estar los individuos en situación de escasez). De este modo, la única manera de salir airoso de un debate es contar con buenas razones y pruebas sólidas. Es una red distribuida donde se ve con mas claridad que no todas las descripciones de la realidad son igual de buenas, y donde es mas fácil que las falacias, las mentiras o simplemente las equivocaciones se vean mas rápida y fácilmente desacreditadas.

3)En el proyecto moderno la Razón se presenta como la facultad humana que puede guiar por el buen camino las discusiones sobre lo verdadero y lo falso. No se trata de una guía infalible (porque el uso de la Razón no es infalible), pero es la única que sirve. No hay otra manera de determinar la verosimilitud de un enunciado fáctico que examinando qué razones hay a su favor y qué razones hay en su contra. Y esto, por lo demás, no tiene nada que ver con la democracia: la opción con mas apoyo social puede ser la opción respaldada por las peores falacias.

4)Una epistemología basada en la idea de que la verdad es la correspondencia de un enunciado con los hechos y de que por tanto hay unos enunciados mas cercanos a la verdad que otros, y que esta cercanía se puede detectar de manera imperfecta mediante el uso de la Razón; una epistemologia así, digo, no se basa en ninguno de sus puntos en la “agregación de preferencias”. Y, por lo mismo, no es no puede ser ninguna amenaza contra la libertad, entre otras cosas porque la discusión racional presupone un estado de total libertad de expresión entre los participantes. Una epistemologia como esta supone una amenaza, pero no contra la libertad, sino contra la charlatantería.

5)La Postmodernidad no solo no garantiza la libertad en mayor grado que la Modernidad sino que puede constituirse en una verdadera amenaza para aquella. Al fin y al cabo, si todo vale, si la verdad es solo “cuestión de visiones”, si el debate es una lucha de poder en la que todo vale, entonces es fácil llegar a la conclusión de que estoy legitimado para imponer mi visión de las cosas (y digo “imponer”), ya que al fin y al cabo el debate racional no es mas válido para dirimir las diferencias de opinión que, por ejemplo, el chantaje, la extorsión o la guerra.

La Ley de Pérez


Para acabar, una reflexión que no tiene que ver con la materia de este debate. Dice una famosa ley de Internet, la Ley de Godwin, que a medida que una discusión en Internet se alarga, la posibilidad de que aparezca una comparación en la que se mencione a Hitler o a los nazis tiende a uno. Yo voy a establecer ahora, si me permiten la sobrebia, la Ley de Pérez:

A medida que una discusión en Internet sobre cuestiones de conocimiento se alargue, la posibilidad de que aparezca una comparación en la que se mencione a la Inquisición, al monoteismo o a cualquier otra figura religiosa tiende a uno.

Y es que David de Ugarte debería entender que eso de decir que en el relato moderno sólo hay una verdad que la razón (esa chispa del dios monoteista que vive en cada uno de nosotros) nos permite descubrir; que decir esto, digo, es caer en un tipo de discurso tramposo como pocos. No es la primera vez que le veo hacer ese tipo de símiles religiosos con las posturas que no comparte, y francamente me parece una técnica deshonesta. Cualquiera puede establecer este tipo de símiles facilones. Por ejemplo, yo puedo decir que la Postmodernidad es “la nueva religión del siglo XXI” o que todo eso del sionismo digital “no es mas que una chispa de ese Mahoma profético que hay en cada uno de nosotros”. Como digo, establecer este tipo de comparaciones es muy fácil, pero arroja por la borda la argumentación mas sólida porque se ve de lejos que es una manera de ganarse a un público determinado ante el cual mencionar las palabras “dios” y “monoteismo” es como mentar al diablo. Lo digo, créanme, sin acritud alguna hacia David, con quien estoy de acuerdo en muchas otras cosas y a quien en general considero un buen intelectual. Pero es que, también cuando discutimos sobre la Razón, lo único honesto intelectualmente es apelar a las buenas razones y no a las fobias atávicas de la audiencia. Contra el abuso de lo visceral, la dignidad de las razones públicas.

Si els homes tinguèssim la regla

Martin Gardner diu sovint que "una riallada val més que mil sil·logismes". Com a prova de que aquest vell racionalista no s'enganya, aquí va un excepcional i divertidíssim article que he trobat a la revista MujeresHoy via Google. No us el perdeu. Aquí va:

Si els homes tinguessin la regla

Gloria Steinem

(*Mujereshoy) Una mica d'humor mai està de més. Aquest text (en anglès, originalment) va ser escrit per l'autora, coneguda feminista nord-americana i fundadora de la revista Ms. Magazine, als anys seixanta (nota de les editores).

Una minoria blanca del món s'ha passat segles intentant fer-nos creure que la pell blanca fa a la gent superior, malgrat que l'única cosa que fa en realitat és que la majoria dels qui la tenen noti més l'efecte dels raigs ultraviolats i de les arrugues. Els éssers humans homes han construït, fins i tot, cultures senceres a l'entorn de la idea que l'enveja del penis és “natural” per a les dones, tot i que podria dir-se que tenir un òrgan tan mal protegit fa vulnerables als homes, i que l'enveja del ventre, pel fet que aquest permet engendrar vida, hauria de ser, si més no, igualment lògica.

Resumint, es pensa que les característiques dels qui tenen el poder, siguin quines siguin, són millors que les característiques dels qui no tenen el poder; i això no té gens que veure amb la lògica.

Què passaria per exemple, si de sobte, per art de magia, els homes poguessin tenir la menstruació i les dones no?

La resposta és clara: la menstruació seria un esdeveniment d'homes totalment envejable i del que es podria presumir.

Els homes parlarien del temps de durada, i de la quantitat del seu període.

Els nois celebrarien l'inici del període –anhelada prova de la seva masculinitat– amb rituals religiosos i festes només per a homes.

El Congrés subvencionaria l'Institut Nacional de la *Dismenorrea para combatre les molèsties del mes.

Compreses i tampons rebrien subvencions federals amb la qual cosa serien gratuïtes. (El que no implicaria, sens dubte, que alguns homes preferissin pagar per marques comercials de prestigi, com els tampons John Wayne, les compreses a prova de bombes Muhammad Alí).

Els militars, els polítics de dretes, i els fonamentalistes de la religió citarien la menstruació (“men” en anglès, significa “homes”, + “struación”) com a prova de que només els homes poden servir a l'exèrcit (“has de poder donar la teva sang per a prendre la sang d'altres”), ostentar càrrecs polítics (“tenen les dones la capacitat de ser agressives quan els hi manca aquest cicle constant que ve regit pel planeta Mart?”), ser sacerdots o ministres (“com podria una dona donar la seva sang pels nostres pecats?”) o rabins (“sense la pèrdua mensual d'allò impur, les dones no estan netes”).

Els homes radicals, els polítics d'esquerra, els místics, pel seu costat, insistirien que les dones són iguals només que diferents, i que qualsevol dona podria unir-se a ells sempre que estigués disposada a autoinfligir-se una ferida important al mes (“has de donar la teva sang per la revolució”), a reconèixer la importància prioritària dels temes menstruals, o a subordinar el seu jo a tots els homes en el seu Cercle d'Il·lustració. L'home del carrer presumiria sempre (“Jo he de posar-me tres compreses”) o al contestar un elogi d'un company (“Quin bé que et veig, noi”) xocaria les cinc i diria: “Clar, oncle, estic amb el drapet!”. Els programes de televisió tractarien el tema contínuament. També els diaris. (“Por a taurons amenaça a homes amb període. Jutge admet estrès mensual com atenuant de violació”). I el cinema: (Newman i Redford a “Germans de sang”!).

Els homes convencerien les dones de que fer l'amor és més agradable “justament en aquests petits dies”. Es diria: les lesbianes li tenen por a la sang i per tant a la vida mateixa, encara que això serà perquè mai s'han topat amb un veritable home menstruant.

Els intel·lectuals, sens dubte, oferirien els arguments més morals i lògics. Com ha de dominar una dona les disciplines que requereixen un sentit del temps, de l'espai, de les matemàtiques o la mesura, per exemple, si no disposa d'aquest do innat per al mesurament dels cicles de la lluna i els planetes i, per tant, per al mesurament de qualsevol cosa?

Als enrarits camps de la filosofia i la religió, podrien les dones fer alguna cosa per a compensar el no poder percebre el ritme de l'univers, o la seva falta de contacte mensual amb la mort i la resurrecció simbòliques?...

Els liberals de tots els camps intentarien ser amables: el fet que “aquestes persones” no tinguin el do de mesurament de la vida, o de la connexió amb l'univers –explicarien– és suficient en si mateix com càstig.

I com s'ensinistraria a reaccionar les dones? Les dones tradicionals –es pot imaginar– estarien totes d'acord amb tots els arguments acceptant-los amb tenaç i somrient masoquisme. “La sang del teu marit és tan sagrada com la de Jesús; i a més molt sexy!”.

Les reformistes intentarien imitar als homes, pretenent tenir el cicle mensual. Totes les feministes explicarien una vegada i una altra que els homes també necessiten ser alliberats de la falsa idea de l'agressivitat marciana, igual que les dones necessiten escapar de l'esclavisme de l'enveja a la menstruació. Les feministes radicals afegirien que l'opressió del no-menstrual és el patró pel qual es regeixen tots els tipus d'opressió (“La població vampira va ser la primera que va lluitar per la llibertat!”). Les feministes culturals desenvoluparien un imaginari sense sang per a l'art i la literatura. Les feministes socialistes insistirien que és el capitalisme el qual permet que els homes monopolitzin la sang menstrual…

De fet, si els homes tinguessin el període, les justificacions del poder podrien ser interminables…

Bé, però això només si els deixem.

dimarts, agost 29, 2006

Las lecciones mas importantes de la Modernidad

David de Ugarte vuelve a contestar a mis réplicas (veanse los comentarios al post anterior) en nuestro debate sobre la Modernidad y la Postmodernidad señalando, a mi juicio con acierto, que vamos llegando a puerto.

A vueltas con el “relato científico”


David empieza su crítica presentándonos el teleologismo de Marx, el “socialismo científico”, como un ejemplo de los males que el atribuye a lo que él llama “relato científico”. De hecho, eso del “socialismo científico” fue un término inventado por Engels, no por Marx. Otra cosa es que Marx concibiese sus teorías sobre la sociedad como teorías científicas, que lo eran (independientemente de que con el tiempo han ido mostrando sus errores y sus limitaciones, como pasa con casi cualquier teoría científica). El hecho de que Marx derivase su opción socialista de sus teorías científicas proviene de dos extralimitaciones en sus conclusiones que él mismo no supo ver. Se trata de lo siguiente: para Marx, uno de los corolarios de su teoría del cambio social (muy notable, por otro lado) es que el capitalismo se encaminaba inexorablemente hacia el socialismo. A parte de que una conclusión tan precisa como esa no contaba con ninguna posibilidad de ser testada (porque no se especificaba en qué momento preciso se produciría esa transición, con lo cual cabía esperar que si no llegaba hoy es porque llegaría mañana y, si no, pasado mañana), y por tanto caía fuera de los límites de la Ciencia; a parte de eso, digo, Marx cometió el error de considerar que la inevitabilidad del socialismo hacía que la cuestión de su justificación resultase irrelevante. Puede parecer una idea razonable: no nos preguntamos sobre la justícia de las leyes de la genética, luego si el socialismo es inevitable, ¿para que nos vamos a preguntar por su corrección moral? En realidad se trata de una conclusión engañosa. No nos preguntamos por las leyes de la genética, pero si que podemos preguntarnos sobre la justicia de sus consecuencias humanas. Por ejemplo, podemos preguntarnos si es justo que determinadas personas se vean penalizadas en el mercado debido, por ejemplo, a una enfermedad degenerativa, y podemos actuar sobre ello. Del mismo modo, podemos predecir la inevitabilidad del socialismo y al mismo tiempo proclamar que el capitalismo es un sistema más justo y que, dentro del inevitable socialismo, debemos luchar por conseguir conservar lo que se pueda del capitalismo. Incluso, en caso extremo, podemos decidir simplemente no colaborar con la llegada del socialismo.

Lo importante de todo esto es observar que, nuevamente, lo que le molesta a David de la teoría de Marx son precisamente aquellos aspectos donde Marx hace trampa y pretende hacernos ver Ciencia donde no la hay, o donde pretende meter concepciones científicas en un terreno, el de la moral, donde estas no pueden tener cabida. Es decir, lo que le molesta a David de la teoría de Marx son precisamente sus aspectos mas antimodernos. Y el remedio, por supuesto, es plenamente moderno: separar las teorías genuinamente científicas de Marx de sus profecías sin fundamento científico, y señalar a su vez que la teoria de Marx no nos da guia moral alguna para actuar. En fin, se trata de usar la Razón para separar la paja del grano, tal y como prescribe el ideal moderno. Por cierto que las críticas a Marx por su teleologismo y su tendencia a meter a la Ciencia en los terrenos de la moral han hallado sus mejores formulaciones en boca de gente como Popper o Jon Elster. Nuevamente, pensadores cien por cien modernos.

La mención que David hace de Marx viene a ser, según parece, un ejemplo del “relato científico” que según él es propio de la Modernidad. Yo insisto en que las ingenuidades y errores de ese “relato” que señala de Ugarte (que la Ciencia está fuera del ámbito del poder social, etc) han sido puestas de relieve y criticadas de manera magistral por algunos de los pensadores mas representativos del proyecto moderno. Desde el propio Marx hasta Mario Bunge, pasando por Elster, Merton o Russell, todos ellos han desarrollado su contribución a la Modernidad recalcando precisamente en que aspectos sus productos no eran lo suficientemente modernos, lo suficientemente ajustados a la idea fundatriz moderna de que cualquier aseveración, moral o empírica, debe venir respaldada por buenas razones públicas.

David se reitera luego en la explicación de lo que es, según él, el “relato científico”: "El relato científico explica a la Ciencia como un proceso, como una fuerza y como algo relativamente neutral respecto al poder, algo cuyas consecuencias (incluso aunque sean erróneas después para su propio sistema) hay que asumir". Vuelvo a insistir en que David olvida que las críticas mas solventes a esta manera de ver la Ciencia han provenido, no de la charlatanería postmoderna, sino de dentro de la propia Modernidad. De hecho, ese “relato científico” ha provenido con mas frecuencia de gente que poco o nada tenía que ver con la Ciencia y que, por lo mismo, malinterpretó sus aspiraciones, sus métodos y sus limitaciones. Estoy pensando, por ejemplo, en Herbert Spencer o en Francis Bacon. Los que de verdad se dedicaron en su día a la Ciencia rara vez sostuvieron, que yo sepa, un “relato” similar al que nos presenta David de Ugarte. No tengo noticia de que Newton, Darwin o Einstein se mostrasen ingenuamente convencidos de que la Ciencia es neutral respecto al poder o de que puede ser conceptualizada como una “fuerza”, si por ello se entiende algo que escapa al control de las personas. Mas bien diría que se mostraron muy escépticos para con esta perspectiva. La única parte del “relato” que creo que todos estos científicos y los pensadores modernos en general sostuvieron es la de que las consecuencias de la Ciencia hay que asumirlas, particular al cual por cierto me añado pero especificando de nuevo un importante punto: que las consecuencias de la Ciencia solo pueden ser científicas, nunca éticas. Que un estudio rigurosamente científico demuestre por ejemplo que los negros tienen un coeficiente intelectual inferior al de los blancos no implica per se ningún planteamiento ético o político, ni a favor ni en contra de la discriminación de los negros. Ahora bien, la conclusión científica en si misma, la de que los negros tienen un coeficiente intelectual inferior al de los blancos, si que habría que asumirla. O eso, o revisar el estudio a fin de hallar donde esta el error, cosa que a uno le compromete a aceptar que si tal error no existe habrá de aceptar la validez del estudio. A eso y solo a eso comprometen los ideales modernos: a no engañarse, a someter toda idea a crítica y a aceptar que el mundo es tal como es, sin que ello condicione nuestra visión de como queremos que sea; sin que halla conflicto, pues, entre la aceptación de que el mundo es como es y el ideal de que existe una posibilidad razonable de hacer que sea de otra manera. Creo que hay muchas buenas razones para adoptar esta actitud, pero la primera es evidente: el respeto a la honestidad de uno mismo. Honestidad de la que los autores postmodernos se despreocupan porque, para ellos, “todo vale”.

La Ciencia: un juego de poder... donde no todo vale

David nos relata, por otro lado, sus impresiones sobre el mundo de la Economia, donde parece ser que se cumple la idea postmoderna de que “toda discusión es un juego de poder”. Nos pone, en concreto, un ejemplo: cuando él mismo se dedicó a desmontar la teoría de Gary Becker sobre el modo en que el racismo beneficia a los negros, no lo hizo por desacuerdos puramente teóricos sino por una repugnancia social, porque aunque del ensayo de Becker no se puedan derivar per se consecuencias morales era evidente que lo que animaba a Becker era un prejuicio ideológico. Sin embargo, David, independientemente de tus motivos para desmontar las teorías de Becker, ¿cuales fueron tus métodos? ¿Te dedicaste a decir que simplemente no estabas de acuerdo “y eso era todo”? ¿Largaste un discurso infumable lleno de conceptos como “razón-centrada-en-el-sujeto” o “ser-en-si-mismo-y-fuera-del-Otro”, que en ningún momento te preocupaste de de definir? ¿Te dedicaste a decir que Gary Becker era un facha de cuidado y que solo eso ya lo descalificaba? ¿Afirmaste la existencia de una “ciencia blanca” y una “ciencia negra” que simplemente no pueden entenderse entre ellas sino solo someterse la una a la otra? Porque esto sería lo que, básicamente, haría un postmoderno como Lyotard manda.

Pero no. Tu hackeaste la teorización de Becker. Es decir, te introdujiste dentro del sistema teórico enebrado por Becker y señalaste cuales eran sus partes débiles utilizando para ello razones públicas, que todos pudiesen examinar, y me imagino que preocupándote por no hacer trampa. ¿Por que? Bueno, puede que lo hicieses por simple honestidad intelectual. Pero puede que también lo hicieses porque sabías que, de no hacerlo así, tu análisis sería enviado directamente a la papelera de los fraudes científicos. Quizá lo hiciste así, y no de otro modo, para demostrar a todos lo listo que eres y para aumentar tu prestigio. Tus motivos para criticar a Becker ya los sabemos. Tus motivos para criticarlo de la manera que lo hiciste pueden ser varios. Pero sea como fuese el caso es que lo hiciste así, y no de otro modo. ¿Por que? Porque aunque las discusiones científicas puedan ser también un juego de poder, se trata de un juego donde hay unas reglas, donde no todo vale y donde quien se las salta con demasiada frecuencia acaba expulsado, con la pérdida de prestigio que ello requiere. Que en las comunidades científicas haya tan poco espacio para los charlatanes no se debe a una suerte de santidad intelectual de los científicos, sino a un diseño institucional que hace que los charlatanes tengan vedado su acceso a esas comunidades. El diseño de la Ciencia premia la virtud que busca (la honestidad intelectual) y castiga el vicio que podría corroerla (la deshonestidad, el charlatanerío). El que tu trabajes dentro de la honestidad intelectual no se debe a que no te preocupe el poder sino a que, en el caso de que te preocupe, no tienes otro modo de alcanzarlo que mediante la propia honestidad intelectual.

Por poner un símil, pasa como con el fútbol. El objetivo del fútbol es que sus participantes desarrollen una serie de habilidades deportivas, premiando a aquel que las desarrolla mejor. Para ello, existen toda una serie de reglas (escritas y no escritas) que prescriben lo que se puede y no se puede hacer dentro de un partido de fútbol, para conseguir que dentro del partido los futbolistas ejerciten solamente aquellas habilidades deportivas que el juego del fútbol pretende que desarrollen. A partir de aquí, no se requiere que los jugadores tengan por objetivo único ni primordial el desarrollar esas habilidades. Sus objetivos pueden ir desde la consecución de la fama hasta la acumulación de dinero. Pero, sea cual sea su objetivo a la hora de meterse en el fútbol, el caso es que solo lo pueden lograr dentro del fútbol si se comportan como el fútbol requiere que se comporten. Por supuesto, dentro de esto hay un cierto margen para la trampa y el nepotismo, pero es un margen estrecho que continuamente se va corrigiendo. Y, en todo caso, cuanto mas arriba está uno, mas peligroso es entrar en ese tipo de prácticas deshonestas. Dicho de otro modo: en el juego de poder que es el fútbol, no todo vale. Y, cuanto mas poder tiene uno, tanto mas duras son las exigencias que el fútbol le impone. Lo mismo pasa con la Ciencia: no es que no sea un juego de poder, es que es un juego de poder con unas reglas encaminadas a fomentar la honestidad intelectual, la crítica y la autocrítica.

Para un profesor postmoderno estandar, en cambio, la Ciencia y en general el conocimiento son campos de lucha por el poder donde todo vale. Y doy fe de que se comportan fielmente siguiendo esta premisa, olvidándose del rigor en el análisis y ya no digamos de la claridad en el lenguaje. Pero, claro, con esta facha solo pueden prosperar dentro de ciencias a medio hacer, como la Sociología, donde no existe ningún programa de investigación central (como lo puede ser el marginalismo dentro de la Economía o la Teoría Sintética de la Evolución en biologia) del cual se pueda partir, aun cuando sea para criticarlo. En su lugar, la Sociología está dividida en mil y una escuelas que discrepan incluso en lo que entienden por “Sociología”. Con este panorama, es fácil que surjan escuelas de charlatanes que llegan y dicen “aquí planto mi chiringuito, donde todo vale”, que suele querer decir en realidad “aquí planto mi chiringuito, donde vale lo que digo yo solamente por el hecho de que lo digo yo”. Y es que eso es lo peor de un juego sin reglas: que, al no quedar claramente delimitado lo que es trampa y lo que no, el juego acaba premiando necesariamente a los caraduras.

La lección mas hermosa, turbadora e importante de la Modernidad


No obstante su persistencia en sus críticas a lo que él llama “relato científico”, David admite que quizá su perspectiva no se ajuste mucho a lo que es el significado original del término “postmodernidad”. Qué, quizá, sea mas adecuado hablar de “ultramodernidad”. Bueno, cuestiones de oportunidad en las etiquetas aparte, si por ultramodernidad se entiende un tipo determinado de entender el proyecto moderno, ajeno a algunas ilusiones antimodernas que se han formado dentro de la propia Modernidad, entonces quizá nos encontraríamos en el mismo campo. Pero sería un campo moderno y, de hecho, mas moderno aún que el de nuestros predecesores. Así pues, no estaríamos abandonando la Modernidad (el término post-moderno desprende precisamente esa idea de abandono y superación), sino perfeccionándola, “modernizándola” aun mas. Mi única duda residiría en si realmente la condición de “ultramoderno” es una condición reciente o si ya podemos calificar de “ultramoderno”, por ejemplo, a Bertrand Russell.

La intención de David no es, nos dice, atacar a la Ciencia, sino salvarla. ¿De que? De “el agua sucia del discurso sociopolítico de la ciencia como herramienta de la razón para llegar a un mundo mejor frente a cuyas consecuencias debe someterse el devenir social”. Si es así, ambos coincidimos. Y, de nuevo, coincidimos con el grueso de lo mejor de la tradición moderna, desde Marx hasta Popper. Porque Bertrand Russell por ejemplo ya indicaba en su obra Ícaro y el futuro de la Ciencia que la Ciencia puede servir igualmente para construir un mundo mejor como para llevarnos a la barbarie. Y no solo él. Otro gran moderno, el profesor Carl Sagan (al que se podría considerar uno de esos “divulgacionistas” denostados por David) señalaba, en uno de los momentos mas hermosos de su serie “Cosmos”, que la Ciencia y sus aplicaciones tecnológicas pueden servir lo mismo para autodestruirnos como para “tirar hacia adelante” y llegar a los planetas y las estrellas. Y concluía: “de vosotros depende”. ¡Esa es la clave de todo el ideal moderno! ¡El valor de la autonomía de la Razón, la idea de que “de nosotros depende”! ¡Esa es la lección mas turbadora y mas bella de ese pensador paradigmático de la Modernidad que fue Immanuel Kant! Precisamente, si la Modernidad tiene algo de perturbador y a la vez de hermoso es que centra el destino de la Humanidad en manos de los propios humanos, y les señala: “solo si usáis la Razón podréis tener posibilidades de mejorar vuestra vida y la de vuestros descendientes, y aun así ni tan siquiera eso es seguro”. La Modernidad no somete el devenir social ni a la Ciencia ni a ninguna otra fuerza teleológica. La Modernidad, si nos ha enseñado algo, es que la Ciencia solo puede arrojarnos mas luz sobre como es el Universo en el que vivimos. Nada mas. En ese sentido, y solo en ese, la Ciencia es realmente una herramienta de la Razón para llegar a construir un mundo mejor: nos ayuda a ello, pero no nos lo garantiza. El resto “de nosotros depende”. De igual modo que un martillo puede servirnos para construir nuestra casa para vivir en paz dentro de ella, pero también para romper la puerta de casa del vecino y matarlo a golpes. El uso de una herramienta (sea la Ciencia o un martillo), en un sentido o en otro, “de nosotros depende”. La Modernidad nos deja solos con nuestra libertad y nuestras razones. Y no hay nadie, ni la Ciencia, ni Dios, ni nadie, que nos pueda dar la clave de la decisión correcta. Tan solo depende de nosotros, de nuestra Razón, de nuestras decisiones. De nosotros depende. Esa es, precisamente, la lección magistral de la Modernidad, la que no ha recibido el ser humano en ninguna otra época de la Historia, en ningún otro rincón del mundo. “El futuro está abierto”, que decía ese pensador moderno que era Popper. Si usted acepta esta lección entonces, amigo mío, usted es moderno. No le quepa duda.

¿Crímenes? ¿De quién?

David de Ugarte ha tenido la amabilidad de responder mi post sobre el debate acerca de la Modernidad y la Postmodernidad. Paso, a mi vez, a darle la réplica.

Comienza David de Ugarte su respuesta diciendo que son muchos los postmodernos que, aunque no crean en un Derecho Natural de origen divino, actuan “como sí” las libertades básicas y los Derechos Humanos tuviesen suficiente fundamento como para elevarse a la categoria de Universales. Sobre este particular, tres puntualizaciones. La primera es que un Derecho Natural, por definición, no es de origen divino; de hecho, la doctrina del Derecho Natural nace en su día precisamente para librar a la Filosofía del Derecho de la carga teológica heredada del regimen de Cristiandad. Ni que decir que en realidad se trataba de la misma apelación a una fuerza superior, solo que llamándola “Naturaleza” en vez de “Dios”. La segunda puntalización es que para considerar universalizable un Derecho no hace falta considerarlo “natural” ni darle substrato metafísico alguno: basta con razonar por que debería ser aceptable para cualquier persona en cualquier rincón del mundo. Seguro que todos consideramos razonable la idea de que nadie vería como justa la decisión, tomada por otros, de extirparle sus genitales. Solo eso ya nos concede la facultad de condenar universalmente la ablación. Por supuesto, se trata de una base resbaladiza, falible, corregible: como siempre pasa con los productos de la Razón. Y la tercera y última puntualización es que creo que David de Ugarte exagera cuando afirma que son “muchos” los postmodernos que piensan “como sí” los Derechos Humanos fuesen universales. De hecho, de mis lecturas he extraído mas bien la conclusión contraría: la práctica totalidad de los autores postmodernos relevantes considera que los Derechos Humanos constituyen una imposición occidental inaceptable. Por cierto que esta crítica encierra en si misma todas las inconsistencias analíticas del postmodernismo, pero dejémoslo para otro día...

Luego David de Ugarte revela cual es la almendra dura de su desencanto con la Modernidad: los crímenes científicos. No los crímenes cometidos por los científicos, ni los crímenes cometidos con tecnologia y conocimiento científicos, sino los crímenes que se derivan del mismo pensamiento cientifico. ¿Y cuales son esos crímenes? David de Ugarte nos ofrece algunos ejemplos: desde los casos de castración química aplicados por los gobiernos hasta los apoyos que muchos científicos prestaron al racismo.

Hay que prestar mucha atención a este argumento porque comete dos graves errores que aparecen entremezclados pero que, por el bien de la crítica, hay que deshilachar uno por uno. El primero es el de no demostrar aquello que afirma a la vez que cae en el mismo error en el que dice no querer caer. David de Ugarte afirma que los crímenes científicos no son los crímenes cometidos gracias a la ayuda de la Ciencia, sino aquellos que se derivan del propio pensamiento científico. Lo lógico sería que David de Ugarte señalase cuales son esos crímenes, en que consiste ese “pensamiento científico” y cual es la conexión lógica entre el segundo y los primeros. De estas tres tareas, David solo realiza la primera, y deja a la imaginación del lector la resolución de las otras dos. En particular, parece que David piensa que el hecho de que en esos crímenes participasen científicos es una prueba suficiente de que esos crímenes se derivaban del pensamiento científico. No obstante, esto recuerda mucho a la criminalización a la que los medios de comunicación sometieron a los juegos de rol tras el tristemente famoso “crimen del rol”. Alguien escribió en la revista Micromania: “si alguien, tras jugar al parchís, matase a una persona en la calle, la devorase y caminase veinte pasos, a nadie se le ocurriría echarle la culpa al parchís”. Del mismo modo, hay que separar los crímenes de los científicos de los crímenes de los que se pueda culpar al pensamiento científico. David proclama esta intención pero, como vemos, no acaba de cumplirla.

Sin embargo, la incorrección del argumento va mas allá. Si nos fijamos bien, David señala que “algun dia” nos avergonzaremos de un determinado tipo de terapias psiquiátricas del mismo modo que hoy nos avergonzamos del supuesto “fundamento científico” de las persecuciones homofóbicas de un pasado reciente. Bien, aquí deberíamos preguntarnos por que nos avergonzamos de esta justificación “científica” de estas persecuciones. Nos avergonzamos por dos motivos. Una, porque sabemos que la Ciencia no puede ni justificar ni criticar moralmente una práctica humana. La Ciencia solo puede hablarnos de verdades de hecho; cuando entra en el terreno de las verdades morales excede su campo y cae en un ejercicio de deshonestidad, porque cualquier “fundamentación científica” de una opción moral es desde el principio irracional: del “es” no se puede derivar, en principio, el “debe ser” (en realidad este hiato entre hechos y valores tiene matices importantes, pero aun así es sostenible para lo que aquí nos ocupa). Y dos: nos avergonzamos de esta justificación “científica” de la homofobia porque sabemos que estaba basada en teorías que eran mas pseudocientíficas que otra cosa. Es decir: lo que nos molesta de todo este asunto es precisamente que unos científicos traicionaron los métodos y principios de la Ciencia en pos de una causa que, para mas inri, nos resulta odiosa. Pero, en rigor, ¿no deberíamos entonces criticar a estos científicos por no ser lo suficientemente racionalistas, esto es, “modernos”? ¿Realmente estos crímenes se derivan del “pensamiento científico”, o por el contrario se derivan precisamente del abandono de los cánones de la Ciencia?

El siguiente punto que trata David en su respuesta es mi argumentación acerca de la peligrosidad de las pseudociencias. Él interpreta que lo que digo acerca de la regularización de la homeopatía es una queja por la “imposición” de la pseudociencia. En realidad, de lo que me quejo no es de la imposición, sino del hecho de que lo que se imponga sea precisamente la pseudociencia. Y ello por el siguiente motivo: en situación de escasez, se impone necesariamente el debate sobre a donde debemos destinar los recursos de todos. A este respecto, las decisiones legítimas son las decisiones tomadas por la comunidad política, siendo esta dirigida democráticamente por sus miembros cuando estos gozan de una serie de derechos que garantizan su autonomia de juicio. En este sentido, la ley de regularización de las pseudomedicinas impulsada por el Gobierno Maragall me parece meridianamente legítima. Mi queja no va por ahí. Mi queja es que esta legítima decisión es completamente equivocada. Que se va a destinar mi dinero a financiar una práctica absurda por unos motivos absurdos (“cada cultura tiene lo suyo”, vendría a ser la justificación que la consellera Marina Geli está ofreciendo sobre el por qué de esta ley, una justificación muy en la onda del postmodernismo, por cierto). Que vamos a tener menos dinero para financiar la medicina científica, que mal que bien es la que realmente funciona. Y que todo ello se va a deber a que una buena parte de la ciudadanía, empezando por la señora consellera, no sabe distinguir la paja del grano, la pseudociencia de la Ciencia. Por eso decía que esta es una buena razón (no la única, ni la mas importante) para que combatamos activamente la extensión social de la pseudociencia.

Dice de Ugarte que con estos criterios no deberíamos financiar institución religiosa alguna. Y está en lo cierto. No obstante, de Ugarte ve en estos criterios un acto de injerencia en la libertad de voluntad y creencia de los individuos. Nada mas lejos de la realidad. No regularizar ni subvencionar una práctica no significa prohibirla. Siglos de prostitución tolerada lo avalan. Mas en serio, ninguna confesión religiosa, a parte de la Iglesia Católica, está financiada por el Estado, pero eso no significa que estas confesiones estén perseguidas sino, en todo caso, que la Iglesia Católica goza de un privilegio que se le niega a otros por razones que nunca han sido explicadas. En el caso que nos ocupa nadie, ni siquiera los mas escépticos, habla de prohibir la pseudociencia, y muy pocos hablan de destinar dinero del erario público a combatirla. De lo que se habla es de no darle alas con el dinero de todos. De que si vamos a destinar el dinero de todos para un determinado fin, ese fin debe poder ser defendido con razones públicas, con razones que todos podamos, es mas, debamos, por mor de nuestra honestidad, asumir. El hecho de que en dos siglos y pico no haya habido ni un solo ensayo clínico que haya demostrado una eficiencia de la homeopatía superior a la de un placebo es una razón plenamente pública que puede ser asumida por cualquier persona preocupada por el interés general. Razones del tipo “hay quien dice que funciona” o “hay culturas que creen en ello” son razones privadas que deben quedar en el espacio privado, porque no tienen mas peso que “pues a mi los hombrecillos verdes de mi nevera me han dicho justo lo contrario que tu prima la cliente de homeópata”.

Unas lineas mas arriba de esto que relato, de Ugarte afirma que luchará contra la “imposición” de las pseudociencias pero que no luchará contra las pseudociencias, que no discutirá con quien crea en los OVNI's, por ejemplo, porque no ve ahí el peligro. Sin embargo, creo que es bastante razonable la idea de que el mero hecho de que una persona esté equivocada ya es una buena razón para discutirla. De hecho, de no ser así, de Ugarte debería dejarme en paz con mi mania cazaovnis y contemplarla desde la lejanía, como un rasgo cultural mío que quiza algún dia tratará de explicar y que en todo caso mirará con ironía. Pero no. David me discute... porque cree que me equivoco. Bien, entonces, ¿por que no discutir con alguien que cree en los OVNI's, y además por razones que constituyen absolutas falacias? Desde luego que el tiene derecho a no hacerlo pero, ¿por que criticar a quien si que lo hace? Yo, por ejemplo, no me meto en las discusiones entre filólogos clásicos sobre si Homero es o no el autor real de la Ilíada y la Odisea, porque no estoy muy al tanto del asunto y porque, aunque lo estuviese, la verdad es que no me interesa demasiado. Pero no seré yo quien critique a estos filólogos porque al fin y al cabo lo que hacen tiene un producto que en mayor o menor medida se puede considerar positivo o, en el peor de los casos, inocuo. A partir de aquí, la crítica a los “cazaovnis” solo se sostiene si uno parte del supuesto que eso de discutir con los charlatanes “está mal”... supuesto que, desde luego, habría que argumentar porque yo no le veo fundamento por ningún lado.

Hacia el final, David nos advierte que nos preocupamos con los barbaridades que se cometen amparándose en el nombre de la Ciencia. Yo le prometo que me preocupo de ello, pero que cuando ataque las prácticas que el denuncia (si es que llego a ver que son tan perniciosas como él las presenta) lo haré en base a razones que serán plenamente modernas. Basándome, por ejemplo, en que estas prácticas transgredan los límites de los códigos deontológicos científicos; en que violen los Derechos Humanos; o en que estén basadas en supuestos teóricos carentes de valor científico. Me imagino que esas deben ser algunas de las razones que llevan a de Ugarte a oponerse a este tipo de prácticas. Si es así bienvenido, David, al club de los modernos. Porque fíjate que estas razones no constituyen otra cosa que un ataque a estas prácticas que denuncias, no por ser fielmente modernas, sino por no serlo suficientemente. Como digo, David debe especificarnos que entiende por “pensamiento científico” y cuales de sus supuestos conectan de manera lógica con las barbaridades que denuncia. Por lo demás, una crítica postmoderna a este tipo de prácticas se basaría... en fin, no se muy bien en lo que se basaría. Si algo aprende uno leyendo a Baudrillard y compañía es su absoluto desprecio por la precisión en el lenguaje y por la solidez argumental Juegan con el lenguaje, con mucha chatarra retórica sin hueso argumental. Baudrillard y compañía podrían desde criticar esas barbaridades que apunta David por tener demasiada pinta científica hasta respaldarlas diciendo que no se las puede criticar dado que “todo criterio moral es relativo”.

David concluye su crítica invitándonos a Alejandro y a mi a dejar de contemplar con inocencia la Modernidad. Bien, le invito de nuevo a que reconsidere ese uso tan laxo del término “Modernidad”, porque (vuelvo a insistir) los primeros en sospechar de la Modernidad han sido los propios modernos. Desde Marx hasta Russell, una pléyade de pensadores netamente modernos han planteado graves críticas al modo en que se ha formulado y desarrollado la Modernidad, como época y como proyecto. Las diferencias con los postmodernos son dos. La primera es que los modernos han planteado críticas razonadas a aspectos de la Modernidad claramente delimitados, desde la pervivencia de desigualdades intolerables hasta la excesiva ilusión con el futuro del progreso científico, en tanto que la lectura de un autor postmoderno siempre arrojará la sensación de que no se sabe muy bien qué es lo que está criticando ni por qué razón. La segunda es que mientras que los postmodernos parten de las deficiencias de la Modernidad para cargársela, los modernos pretenden corregir esas deficiencias con mas Modernidad. En realidad, se trata de un proceso muy similar al de la Ciencia. Que la Ciencia cometa errores no le supone crítica alguna porque, una vez identificados, los admite y los corrige. Su única verdad sagrada es que no hay verdades sagradas. Del mismo modo, la Modernidad es un estilo de pensamiento que exige una gran dosis de autocrítica y de humilidad intelectual. Dado que no todo vale, dado que la Modernidad erige a la Razón en juez suprema de las teorías de los seres humanos, estos se ven obligados a razonar sus posturas si no quieren verse expulsados de la Modernidad. No hay conexión alguna entre esta exigente manera de pensar y las barbaridades cometidas por determinados científicos en determinados momentos de la Historia. En cambio, si que existe conexión entre el ideario postmoderno y el dogmatismo con aroma a caradura que desprenden tantos profesores postmodernos de Sociologia: dado que en su cosmovisión todo vale y toda discusión no es mas que un juego de poder, entonces prima el “para que mande alguien, mando yo”. Ya no se trata de hallar las mejores razones, sino simplemente de mantenerse en el poder al precio que sea. A eso nos arroja la Postmodernidad: a un mundo de islas dogmáticas encerradas en si mismas. Otro caso de un ideario que se pretende nuevo y crítico y que en realidad es viejo y reaccionario.

dilluns, agost 28, 2006

Nunca entraría en un club que admitiese a Baudrillard como socio

David de Ugarte viene sosteniendo desde hace unos días un debate con Alejandro Polanco acerca de la Modernidad, la Postmodernidad y otras cosillas. Aprecio en este debate un alto grado de incomprensión entre el uno y el otro. Alejandro, por su parte, descalifica un supuesto “relativismo” de David. David, por la suya, critica que Alejandro presente a la Ciencia como algo independiente de un cierto contexto social, siguiendo (según él) un guión “moderno” y por tanto ingenuo. A mi entender, ninguno de los dos ha explicado claramente qué es lo que entiende por "Modernidad" y "Postmodernidad", pero creo uno y otro han partido de las siguientes definiciones implícitas de estos dos conceptos:

- David de Ugarte entiende la Modernidad como una visión filosófica de la Ciencia y la sociedad donde: 1) la primera aparece como independiente de la segunda; 2) la Ciencia aparece mitificada como un espacio donde no existe el poder y donde la gente se mueve guiada únicamente por el amor a la Verdad; 3) la Ciencia es el único pensamiento racionalmente aceptable; 4) la Ciencia se construye sobre una epistemología “dura”, de hechos relacionados por leyes causales “duras” y estrictas y donde no hay lugar para el azar y la complejidad. En su contra, la Postmodernidad se presentaría como una visión también filosófica superadora de la visión moderna, donde: 1) la Ciencia se edifica sobre, y está influenciada por, la sociedad en la que se desenvuelve; 2) la Ciencia es otro campo social mas, donde existen juegos de poder exactamente igual que en otros campos sociales; 3) la Ciencia es un pensamiento mas entre un mar de pensamientos no-científicos a los que en vez de combatir se les ha de mirar con "ironia"; 4) la Postmodernidad implica la aceptación de la complejidad, del papel del azar en la causalidad, etc.

- Por su parte, Alejandro Polanco entiende la Modernidad como una visión filosófica de la Ciencia y la sociedad cuyo origen se encuentra en la Ilustración del siglo XVIII, y cuyas principales características son: 1) la reivindicación del poder de la Razón para dirimir las diferencias de opinión entre los individuos, especialmente en cuestiones empíricas, donde el fruto mas reluciente de este racionalismo es la Ciencia; 2) confianza declarada en las posibilidades del progreso humano; 3) desconfianza hacía la superstición y en general hacia cualquier forma de pensamiento no-racional. Por contra, la Postmodernidad sería básicamente un abandono de estos postulados, que son substituidos por un relativismo radical donde la posibilidad del conocimiento prácticamente desaparece.

Voy a dar mi opinión acerca de todo este embrollo.

Modernidad y Postmodernidad

La Modernidad puede entenderse, bien como un período histórico, bien como un proyecto filosófico. Históricamente, la Modernidad abarcaría desde prácticamente el Renacimiento hasta nuestros días, habiendo adoptado sus rasgos fundamentales durante la implantación del capitalismo en el mundo occidental a finales del siglo XVIII. La Modernidad se caracterizaría, como decía Max Weber, por un proceso constante de racionalización. Es decir, lo característico del mundo moderno es su tendencia a racionalizarse. De ahí que fenómenos racionalizadores como la industrialización, la aparición y desarrollo de la burocracia, el sistema de correos... sean notas históricas que se suelen atribuir al arquetipo de "lo moderno".

La Modernidad también puede entenderse como un proyecto. Un proyecto que tendría su embrión en el humanismo renacentista y que eclosionaría con la llegada de la Ilustración. Lo que definiría a este proyecto, impulsado por numerosos idearios y personajes históricos muy distintos e incluso antagónicos entre si, es el racionalismo. Los idearios modernos se caracterizan fundamentalmente por tener, en mayor o menor medida, una gran confianza en la autonomía de la razón humana para: 1) alcanzar conocimiento empírico, conocimiento factual sobre el mundo en que desarrolla su vida el ser humano; y 2) alcanzar conocimiento ético, conocimiento moral sobre que debería hacer con su vida el ser humano. Incluso Rousseau, que abominaba del modo en que la civilización había envilecido al ser humano, consideraba que la única esperanza de que este viviese en paz sería la constitución de una comunidad política igualitaria regida, y este léxico es suyo, por "el Imperio de la Razón".

El caso es que tanto si adoptamos la definición cronológica como la filosófica, la Modernidad parece tener muy poco que ver con lo que nos explica de Ugarte. Para empezar, cronológicamente hablando:

1) Ya desde el inicio de la Modernidad aparecen pensadores que hacen hincapié en los estrechos lazos que unen a la Ciencia, y en realidad a cualquier forma de pensamiento, con la sociedad. Marx, por ejemplo, señalará que las bases de todo conocimiento, también científico, se hallan en la estructura económica de la sociedad y repercuten sobre ella. Y será a lo largo de toda la Modernidad cuando surjan las diferentes lineas de pensamiento que estudian los fundamentos sociales del conocimiento científico y las relaciones de poder existentes en el seno de las comunidades científicas. Antes de la Modernidad este tipo de preguntas no podían hacerse porque, sencillamente, uno a penas se podía formular preguntas. Es la Modernidad la que ha posibilitado la aparición de estos debates.

2) Ha sido precisamente en la época Moderna cuando los científicos han ido descubriendo progresivamente que el Universo es infinitamente mas complejo de lo que nos imaginábamos. Y no solo eso: la misma Modernidad ha transformado en enormemente complejas unas sociedades que eran ridículamente sencillas desde un punto de vista estructural. La Modernidad no se contrapone, cronológicamente hablando, a la complejidad. Muy al contrario, es descubridora y creadora de complejidad. Y lo mismo vale en cuanto a epistemologías: ningún otro período histórico ha conocido tantas epistemologías "débiles" o directamente relativistas como la era moderna. Feyerabend surgió en el Occidente moderno porque no podría haber surgido en ninguna otra localización espacio-temporal de las que ha conocido la Historia humana.

Filosóficamente surgen aun mas dificultades para la crítica de de Ugarte a la Modernidad:

1) No se trata solo de que las investigaciones sobre el carácter social de la Ciencia hayan surgido durante la Modernidad, sino que en buena medida han venido de la mano de pensadores de inconfundible sabor moderno. Marx, Comte, Merton... todos ellos han identificado diferentes determinantes sociales del conocimiento científico y han estudiado las asimetrias de poder que se dan dentro del mundo de la Ciencia. El "efecto San Mateo" descubierto por Merton es un caso ejemplar de este interés genuinamente moderno por las causas y consecuencias sociales de la Ciencia.

2) Difícilmente se puede hablar de una "epistemologia moderna", mas allá del hecho vago de que todas las epistemologias modernas se caracterizan por confiar en la Razón y en la empiria como fuentes del conocimiento. Mas allá de esto encontramos epistemologías dogmáticamente racionalistas como la de Descartes, que se aproximarían mucho a la caricatura que presenta de Ugarte (rígidamente determinista, no hay lugar para el azar y lo complejo, etc) así como epistemologias como la popperiana, indudablemente moderna y que sin embargo se declara indeterminista y afirma que las teorías científicas nunca son verdaderas sino simplemente "verosímiles"; que no es posible verificarlas sino únicamente refutarlas y, a lo sumo, corroboralas provisionalmente; y que la Ciencia es, en fin, lo menos parecido a un edificio sólido, rígido y con visos de acabarse: mas bien se parece a una "búsqueda sin término", por usar las palabras del propio Popper. Y cabe recordar que la filosofia popperiana es hoy en día ampliamente aceptada dentro de la comunidad científica. ¡Menuda epistemologia "dura y de causalidades estrictas"!

Por su parte, "Postmodernidad" es un concepto que tiene mas de filosófico que de histórico. Dista mucho de haber un consenso sobre si vivimos en una era "postmoderna" o si continuamos inmersos en la era moderna; y, en todo caso, los que creen que vivimos en una era postmoderna nunca acaban de dejar claro qué es lo que diferencia a esta era de la moderna, mas allá de algunas vagas menciones a la complejidad que ya hemos visto que no valen, y a otras como "el fin de las ideologías" que puedo asegurar que tampoco valen, aunque eso ya sería otro debate. Si que existe, no obstante, toda una serie de autores y corrientes de pensamiento que se autoidentifican (y son identificadas) como "postmodernas". Tampoco en este caso existe una definición clara de lo que entienden por "postmoderno" (como se ve si uno lee a los autores postmodernos, la claridad en el lenguaje no es precisamente su cualidad mas característica), mas allá de una contraposición con lo moderno que tendría las siguientes características:

- Reivindicación de un pensamiento "débil" frente a un pensamiento "fuerte", lo cual implica básicamente que la Razón y sus productos (como la Ciencia) no deben tener necesariamente una consideración diferente a los productos de la irracionalidad, como la religión o la superstición.

- Negación de la posibilidad de llegar a acuerdos morales universales. Los Derechos Humanos no serían sino una imposición occidental. Cada cultura tiene sus propias concepciones morales.

- Negación de la posibilidad de llegar a un saber universalmente aceptable, lo cual implica la negación de la Ciencia. Cada cultura tiene su propia visión del mundo. La Ciencia no sería mas que una construcción social occidental sin mayor validez que, por ejemplo, las prácticas médicas chinas.

Estoy seguro que de Ugarte no se reconocerá en estas características. Y estoy seguro de que me dirá que no he entendido lo que quiere decir "postmoderno". Sin embargo, los creadores del concepto "postmoderno" y de todo el ideario asociado a él fueron quienes fueron. Baudrillard, Lyotard, Lipovetsky... Y en fin, todos ellos abominan de la idea de que la Ciencia sea un saber superior al supuesto "saber" que representan las "ciencias" orientales como la acupuntura o el Feng Shui. Si de Ugarte pretende decir que el definirse a uno mismo como postmoderno es compatible con la crítica al relativismo cultural y la afirmación de la superioridad epistemológica de la Ciencia respecto al resto de formas de supuesto "conocimiento", entonces deberá bucear dentro de una literatura oceánica llena de ese mismo relativismo cultural al que se supone que critica. Le recomiendo empezar por una obra crítica con este relativismo propio de los postmodernos: el magnífico libro de Alan Sokal y Jean Bricmont, Imposturas Intelectuales, donde le dan un monumental repaso a toda esta gente.

Luego queda, claro, la posibilidad de redefinir el término. No es nada malo... si se hace por un buen motivo. Desde luego, no es de recibo afirmar que "John Coltrane fue uno de los reyes del heavy metal" y luego definir "heavy metal" como "estilo de música surgido en Nueva Orleans a finales del siglo XIX, caracterizado por la fuerte presencia de instrumentos como la trompeta, el saxofon o el piano, y por su uso de improvisaciones hechas sobre composiciones arregladas". Con esa definición, lo lógico sería haber dicho que John Coltrane fue uno de los reyes del jazz (que lo fue). Desde luego, de Ugarte puede definirse como postmoderno y afirmar que esto no implica la aceptación del relativismo cultural sino, simplemente, la afirmación de que la Ciencia se construye en sociedad, que por tanto es también una actividad social con relaciones de poder incluidas, y que además nos arroja la visión de un mundo complejo donde los fenómenos causales suelen estar presididos por incertidumbre y el azar. Sin embargo, si no nos da una buena razón para lo contrario, deberemos pensar que de Ugarte está haciendo un uso bastardo del término "postmoderno" y lo que es mas: que estas convicciones se pueden encuadrar perfectamente dentro de la etiqueta de "modernas", porque no expresan ideas substancialmente diferentes de las que han expresado pensadores plenamente modernos como Marx, Comte o Popper.

Por poner un ejemplo que seguro que David entenderá: no nos gusta que a Creative Commons se le califique de "cultura libre", ni que a la licencia by-nc se la califique de "copyleft". No nos gusta que los medios de comunicación digan que "un hacker ha atacado la página web de la NASA", porque un hacker es una cosa y un cracker otra muy distinta. En rigor, de Ugarte debería respetar el sentido (si se le puede llamar así) que los primeros autores postmodernos han dado al término "postmoderno". Y, en rigor, de Ugarte no debería presentar la Modernidad como lo que no es, tomando la parte por el todo. O eso... o empieza por admitir que está redefiniendo los términos "Modernidad" y "Postmodernidad" y nos ofrece una razón pública (y no una razón privada del tipo "a mi me gusta mas utilizar esta terminología") por la que deberíamos dar por bueno el uso que da de esos conceptos. Máxime si, para él, asociar postmodernismo con relativismo cultural es claramente un error.

El problema de las pseudociencias


Desde su mirada supuestamente "postmoderna", David de Ugarte nos invita a dejar de tomar a las pseudociencias y a las supersticiones como antagonistas y, asi mismo, a empezar a contemplarlas como "fenómenos culturales". No se muy bien lo que quiere decir David con esto, porque no veo qué oposición existe entre considerar una cosa como un fenómeno cultural y al mismo tiempo percibirla como una antagonista. El nacionalsocialismo, la mutilación genital femenina, el software privativo o la homofobia son fenómenos netamente culturales a los que un servidor se opone fervientemente. Y me imagino que de Ugarte también.

Quizá David se refiere a que, en vez de "enfadarnos" cuando vemos a los charlatanes actuar, nos riamos privadamente de ellos. Que consideremos a la pseudociencia como una curiosidad cultural, un fenómeno pintoresco como lo sería la devoción a Elvis Presley o las canciones de Leonardo Dantés: nos pueden parecer grotescas y darnos urticaria, pero no es como para "combatirlas" porque son inofensivas. ¿Esa es la opinión de David de Ugarte acerca de las pseudociencias? Porque si es así, mi desacuerdo con él es diametral, completo, absoluto, cataclísmico y cósmico. Pocos peligros acechan de manera mas inquietante a un ciudadano occidental medio como el de caer en las redes de la pseudociencia. Se puede dejar en ello su sentido común, su cartera, su salud, sus relaciones personales, su libertad y en ocasiones hasta su vida. Incluso, en algunos casos, gente que simplemente tenemos la desgracia de "pasar por ahí" también somos víctimas del furor de las pseudociencias. Sin ir mas lejos, aquí mismo, en Cataluña, se está aprobando un proyecto de ley por el cual pseudomedicinas como la homeopatía van a empezar a recibir tratamiento oficial como "medicinas alternativas", con todo lo que eso conllevará: equiparación "de facto" de su estatus con el de los médicos, subvenciones a posibles "colegios" de Homeópatas, timos homeopáticos cubiertos por la Seguridad Social, etc. Es decir, que los contribuyentes vamos a financiar con el dinero de todos las supersticiones de unos cuantos. Algo parecido a lo que ya pasa en la República Francesa. Y si cruzamos el charco, nos encontramos con un país, Estados Unidos, donde se está intentando enseñar en la escuela que la Teoría Sintética de la Evolución es tan válida como la pseudoteoría creacionista del Diseño Inteligente. Claro que ahí los charlatanes lo tienen mas difícil, porque tienen a una potentísima organización como es el CSICOP, llena de "cazaovnis", como los llama de Ugarte, que dejan una buena parte de su esfuerzo en conseguir que la tontería retroceda en la sociedad y en todo caso no entre en las aulas. Organización que cuenta con el apoyo moral, el respeto y el reconocimiento de la práctica totalidad de la comunidad científica estadounidense. Es decir, a ellos no les pasa como aquí, que tenemos un movimiento escéptico formado por científicos que realizan un excelente trabajo pero que por desgracia son pocos y mal avenidos, y donde la abrumadora mayoría de los científicos comparte la opinión de David de que las pseudociencias son curiosidades grotescas y poco mas. Por eso aquí nos colan un gol tras otro y allí, en Estados Unidos, no. Y eso que allí la tontería paranormal está mucho mas extendida socialmente que aquí.

En todo caso, David está en su derecho de no mojarse en el tema de las pseudociencias. Lo único que sería de recibo pedirle es que, en todo caso, respete el trabajo que están haciendo esos "cazaovnis" y "divulgacionistas", aquí y al otro lado del charco, para conseguir que el espacio social controlado por las supersticiones sea el mínimo posible. A todos nos interesa que así sea. También a David, aunque el no lo crea.

Un último apunte personal

David de Ugarte es profesor de Economía. Desde aquí le digo que no sabe la suerte que tiene de pertenecer a un mundo académico donde el postmodernismo nunca ha penetrado. No conozco, en fin, a muchos economistas a los que les guste demasiado Baudrillard, en especial si de verdad conocen su obra. En cambio, un servidor es estudiante de Sociología y en este mundillo la situación cada vez es peor. Después de haberse cargado las facultades de Antropología Cultural, parece ser que el siguiente objetivo del caballo de Troya postmoderno es la Sociología. Una legión de tontos de remate, que en su vida han leído nada que se salga de su particular secta ideológica, están copando las becas de doctorado, las plazas de profesor titular y las ayudas públicas a la investigación en detrimento de gente realmente competente que, por motivos diversos (frecuentemente por disputas de poder) se están quedando "fuera".

Lo curioso es que el profesor postmoderno es una especie tan contradictoria y falsa como el propio postmodernismo. Se pasarán la vida criticando a "la Academia", pero en realidad ellos serán los primeros que tendrán muy claro que donde mas cómodos se encuentran es en la Universidad, dado que fuera de ella sus charlatanerías a penas merecerían algún espacio en alguna revista sensacionalista. Se burlarán de otros profesores e incluso de alumnos, pero a la mas mínima crítica recibida pondrán el grito en el cielo y pedirán "respeto" a sus adversarios "positivistas" (el "insulto" favorito de cualquier profesor postmoderno). Criticarán a la Ciencia como "dogmática" para acto seguido "citar" el "todo es relativo, que dijo Einstein" (sic) como apoyo a su propio relativismo. Irán de guays, de críticos, de que no se toman en serio al "poder"... pero luego resultarán ser, de largo, los profesores mas obtusamente dogmáticos, aquellos que te ponen un cero bien redondo en un trabajo como no pongas exactamente lo que ellos quieren que pongas, por mas (bien) razonada que sea tu postura. Yo, de ser David, me lo pensaría. Nunca entraría en un club que admitiese a Baudrillard como socio.

dimarts, agost 22, 2006

Nacionalisme de rostre cívic (i III)

En els anteriors articles havíem vist que el patriotisme republicà està obligat forçosament a reconèixer el dret dels individus que integren la patria a no considerar-la com a seva i àdhuc a separar-se d'ella, però també havíem apuntat que una cosa és defensar el dret dels projectes nacionals a realitzar-se (sempre que no comportin la violació de cap dels drets que el republicanisme reclama per als individus), i una altra defensar que tot projecte nacional és desitjable pel republicanisme. En concret: de quina manera podríem justificar, des d'una òptica republicana, l'aspiració a la independència de Catalunya?

Bé, partim de la base de que els Estats on vivim els catalans, el Regne d'Espanya i la República Francesa, s'han construït sobre territoris on existien nacions culturals (o comunitats culturals o com se li vulgui dir, tant és) molt diferents. A partir d'aquí, les vies per a construir la seva identitat patriòtica eren tres. Una, la de construir una sola nació sobre la base d'una mena de "síntesi" entre totes les cultures allà existents. Una segona, la del reconeixement la diversitat d'identitats nacionals existents al si d'ambdós Estats i, per tant, la construcció d'una identitat patriòtica basada precisament en la diversitat cultural; quelcom similar al que ha fet Suïssa o al que mal que bé està fent la Unió Europea, que té per divisa "Unida en la Diversitat". I la tercera, finalment: la construcció d'una sola identitat patriòtica sobre la base d'una de les identitats culturals preexistents i l'anihilació de qualsevol identitat cultural que se sortís d'aquest quadre. Tant Espanya com (especialment) França han construït els seus projectes nacionals sobre la tercera base. Una via que està en clara contradicció amb els principis del patriotisme republicà tal i com els hem expressat.

Partint de la base de que els projectes nacionals espanyols i francés, tal i com estan constituïts, suposen inevitablement retallades importants per a la llibertad dels ciutadans de Catalunya, tenim dues alternatives. Una és la via regeneracionista, la que podríem anomenar "visió Maragall", en honor a les idees polítiques del poeta i del seu net. Joan Maragall advocava per reformar Espanya per tal de constituïr-la en una nació de nacions. Només quan Espanya escolti "els seus fills que li parlen en català" podrà arribar a ser realment la pàtria de tots els ciutadans d'Espanya; només en aquell moment un català serà tan espanyol com un castellà (canvieu "Espanya" per "França" i "castellà" per "parisenc" i el resultat segueix sent el mateix). L'altra visió és la "visió Macià", que és aquella que considera que la visió regeneracionista és utòpica. Espanya és un projecte nacional que té un ample suport entre la seva base principal (els castellans) i mirar de reformar-ho és perdre el temps i fer perdre el temps a tothom (novament, la mateixa visió es pot aplicar a França). Totes dues visions son igual de vàlides des d'un punt de vista republicà, i l'únic que pot inclinar la balança d'un cantó o un altre és un diagnòstic empíric sobre quina de les dues visions és més realista, diagnòstic empíric que sempre serà incomplet.

Els que, des d'un punt de vista republicà, optem per l'independentisme no ho fem per una obsessió de fer coincidir les fronteres polítiques amb les culturals, projecte d'altra banda inviable perquè hauríem de determinar on estan aquestes fronteres culturals. No. Els independentistes cívico-republicans optem per l'independentisme des de la ferma convicció de que Espanya i França no només no son ni han sigut mai la pàtria dels catalans (entenent pàtria, repeteixo, com el lloc on un troba la llibertat i el benestar), sinó que és gairebé impossible que ho arribin a ser mai, de manera que la única manera de ser lliures és construir una pàtria pròpia, que reuneixi tots aquells que de Salses a Guardamar i de Fraga a Maó manquem de pàtria per les mateixes raons.

Considero que aquesta visió republicana de l'independentisme té alguns atractius irresistibles per a una persona de sensibilitat progressista i catalanista. En principi, suposa un compromís amb la defensa de la identitat nacional catalana però no "perquè si", com a la visió identitaria, sinó perquè es jutja com una condició gairebé indispensable per a que els catalans puguin gaudir de plena llibertat en el marc d'una societat democràtica. En segon lloc, exclou de manera immediata la defensa de qualsevol element de la identitat cultural catalana que suposi algun perjudici per a la llibertat dels catalans i catalanes i per a l'interès general del país. Per exemple, el masclisme és un tret cultural ben arrelat a Catalunya, però el nacionalisme republicà no només no pot demanar la seva defensa sinó que ha de demanar la seva anihilació, en tant que priva a una part (a la meitat més u, diria jo) de la nació de la seva llibertat. En tercer lloc, el patriotisme republicà demana necessàriament que la pàtria catalana fomenti la seva identitat patriòtica però no la imposi (com fa Espanya quan deté gent per "injuries" a la bandera). En quart lloc, el patriotisme republicà exclou d'arrel qualsevol introducció d'elements ètnics a la definició de ciutadania: et demanem on vols anar, no d'on vens. En cinquè lloc, el patriotisme republicà no precisa de justificacions historicistes i per tant no pateix per les seves possibles debilitats: no ens interessa gaire si Catalunya ha sigut mai una nació en el sentit polític del terme, sinó si ho és ara, si és o no és l'espai on els catalans poden veure realitzada la seva llibertat. En sisè lloc, és un projecte que obre les portes que Catalunya, en el futur, es federi amb altres pobles, d'Europa i de tot el mon, per tal d'anar formant "patries de patries" que aconsegueixin eixamplar l'ambit de la llibertat dels ciutadans.

Però, crec jo, l'atractiu més gran del patriotisme republicà és què només es pot entendre en el marc d'un projecte més gran, el del republicanisme democràtic, que reclama la construcció d'una societat de persones lliures i iguals. Això vol dir un compromís amb la democràcia, amb els drets humans, amb el concepte de ciutadania i amb l'ideal de que una societat només és justa quan tots els seus membres poden mirar-se els uns als altres als ulls, quan tots fan la seva vida sense demanar permís a terceres persones. Aquest compromís amb la democràcia i amb l'ideal republicà comporta com a mínim tres importants conseqüencies: 1) s'exclou taxativament la idea de que "tots els mitjans de lluita son legítims": ni tots els mitjans de lluita son legítims, ni aquells que en una situació concreta ho son tenen per què ser-ho en una altra; 2) s'agafa un compromís fort amb una idea robusta d'igualtat, perquè només en una societat on no hi ha desigualtats fortes és possible la llibertat dels ciutadans i el seu sentiment de pertànyer a una comunitat justa; i 3) s'agafa un compromís fort amb la idea de llibertat tal com l'entén la tradició republicana, on el dret a l'existència és fonamental, cosa que vol dir que tot ciutadà ha de veure garantit aquest dret i que l'Estat ha d'intervenir per limitar o eliminar aquells poders privats que en raó del seu poder econòmic puguin arribar a disputar amb èxit a la comunitat política la seva capacitat per definir el bé comú. És un patriotisme que reclama posar límits al poder de Microsoft, de Monsanto, de Prisa i de La Caixa. És un patriotisme la bandera del qual, doncs, només pot ser aixecada pels progressistes, per l'esquerra.

dijous, agost 17, 2006

Darwin, Dennett i els drets d'autor

Fa uns mesos, vaig anar a comprar el llibre de Daniel Dennett "La peligrosa idea de Darwin", que va aparèixer editat en espanyol l'any 1998. Em van dir que ja no el tenien, que l'havien descatalogat fa poc. Decebut, vaig intentar buscar-ho a Internet, a catàlegs de llibreries estrangeres i/o de vell, però no hi havia manera: la única edició que trobava era l'anglesa. Vaig intentar buscar-ne alguna edició en arxiu pdf a l'e-mule... inútilment. L'editorial que havia publicat el llibre en castellà havia decidit retirar-ho del mercat i aquí acabava la història.

La impossibilitat, per motius legals, d'editar per exemple un pdf en castellà amb el text del llibre i distribuir-ho lliurement via Internet és en gran mesura responsable de que avui dia jo no pugui disposar d'una còpia per a mi del llibre de Dennett. És a dir, estem davant d'un problema relacionat fonamentalment amb el dret de còpia i amb les restriccions que aquest imposa sobre la distribució de còpies de llibres, ja sigui via Internet, ja sigui sobre altres suports (com ara les fotocopies). És evident que d'aquest negoci surto perdent jo. El que em pregunto és si l'autor, en Daniel Dennett, en surt guanyant. Al cap i a la fi, se suposa que els drets de còpia existeixen per a incentivar els autors a crear i a innovar. Per això, la qüestió de si els drets de còpia d'en Daniel Dennet beneficien el propi Daniel Dennett no és baladí.

Si, és cert: amb aquests drets de copia, en Daniel Dennett rep un tant per cent per cada còpia venuda. Però permeteu-me que faci una reflexió: pretendre que en Daniel Dennett escriu incentivat per aquest tant per cent és en gran mesura erroni. Què busca en Daniel Dennett a l'hora d'escriure llibres? Doncs segurament el que busca tot pensador: per un cantó, promoure i difondre les seves idees i teories; per un altre, promocionar-se com a pensador de cara a rebre feina com a conferenciant, com a professor, com a analista, com a assesor, etc. Obviament, si pel camí guanya alguns cèntims perfecte, però no haurà estat aquest el seu objectiu principal. I bé, els drets de còpia afavoreixen els objectius que més plausiblement van animar en Daniel Dennett a escriure "La Peligrosa Idea de Darwin"?

La resposta és un "no" rotund". Fixem-nos en què per a maximitzar la difusió de les seves idees i la seva promoció com a pensador, el que més interesa a en Daniel Dennett és que "La Peligrosa Idea de Darwin" tingui la màxima difusió possible en el màxim número de llengües. El dret de còpia restringeix notablement la capacitat del llibre d'en Dennett per a difondre's: actualment, jo només puc llegir-ho si em desplaço a una biblioteca universitària i tinc la sort de trobar-ho disponible. I res de tenir una copia privada per llegir-la, rellegir-la, subratllar-la, estudiar-la detingudament sense haver-la de tornar en 15 dies, etc. No puc tenir una còpia privada perquè la única edició autoritzada en castellà ha sigut retirada del mercat.

No li interessaria més a en Daniel Dennett que qualsevol pugués traduïr la seva obra sense ni tan sols demanar-li permís i difondre-la sense consultar-li? No agilitzaria la seva difusió? Amb l'actual sistema de drets de còpia, tant en Daniel Dennet com jo hem sortit perdent. I qui surt guanyant? Doncs els de sempre: les entitats gestores de drets i les grans empreses editorials. Molt bé. Però aleshores haurem de deixar clares les coses: els drets de còpia ja no existeixen per a benefici dels autors (ja no diguem dels consumidors) ni per a esperonar la creació i la innovació, sinó per a benefici d'unes quantes mans intermediaries en cap cas imprescindibles (gràcies a Internet) en l'actual Societat de la Informació. A partir d'aquí, tot és qüestió de prendre partit a favor dels autors, dels usuaris i del progrés cultural, o a favor d'uns quants oligopolis editorials.

dimarts, agost 15, 2006

Domini Públic, per què? I Creative Commons, per què no?

Fins fa poc, aquest bloc situava els seus continguts sota la llicència copyleft Art Lliure. Fa poc, arrel d'haver llegit les raons de David de Ugarte, he decidit retornar aquest bloc i tots els seus continguts posteriors a l'11/08/2006 al Domini Públic. No podia fer-ho sense presentar les meves pròpies raons per a optar per aquesta solució i, en especial, per a passar de la moda de Creative Commons i les seves llicències. Els meus motius es poden resumir en:

1) Sóc partidari de l'alliberament de la cultura.

2) En coherència, vull alliberar les meves pròpies obres.

3) Considero que les úniques dues alternatives vàlides per a tal fi son la devolució al Domini Públic i les llicències lliures "víriques" (o copyleft).

4) Considero que d'aquestes dues solucions la més òptima per a les obres de caràcter no-funcional (com és el cas d'un bloc de reflexions personals com aquest que esteu llegint) és la devolució al Domini Públic.

Aquí a baix desenvolupo els meus arguments.

La cultura lliure

Sóc dels que pensen que cal defensar i estendre en la mesura del possible l'alliberament de la cultura. Al contrari que amb el programari lliure, no existeix per a la cultura (de la qual el programari no és sinó una part) un estandar de llibertat que permeti a tothom discernir el que és cultura lliure i el què no; per tant, cadascú dona una definició del què entén per cultura lliure (cosa que no vol dir que totes les definicions siguin igual de bones). La meva definició de cultura lliure és la següent. Una obra cultural lliure és aquella cultura que reconeix a usuaris i autors les següents llibertats:

1) Llibertat d'ús de la obra (escoltar una cançó, llegir un llibre, executar un programa...) per a qualsevol ús.

2) Llibertat d'estudiar la obra (això implica disposar del codi font d'un programa o de la partitura d'una cançó, per exemple).

3) Llibertat de modificar la obra.

4) Llibertat de fer i distribuir copies tant de la obra com de les modificacions de la mateixa.

És evident que aquesta és una definició mitjana, que pot adaptar-se donat el cas a les particularitats de cada obra. Per exemple, semblaria raonable prohibir l'ús militar de determinats programes o la modificació d'una pel·lícula de cara a introduir-hi imatges imperceptibles subliminals que manipulin la ment del públic (és una exageració, però espero que s'entengui per on vaig). En general, però, l'estandar de la cultura lliure hauria de ser aquest.

Els obstacles a la cultura lliure


Els obstacles a la cultura lliure son bàsicament els drets d'explotació sobre les obres, les patents sobre els procediments i altres formes de propietat intel·lectual. Aquestes disposicions legals son fruït d'una legislació que nasqué amb el capitalisme modern (per tant, no ha existit sempre ni és una condició sine qua non per al floriment de la cultura -que li preguntin als grecs) i que ha anat evolucionant amb el pas del temps. En general, les legislacions nacionals i internacionals sobre propietat intel·lectual estableixen un temps determinat per a l'explotació d'una obra (en el cas dels drets d'explotació) o d'un procediment (en el cas de les patents), que pot anar dels 10 als 70 anys segons el cas, segons el país i segons si es tracta de drets d'explotació o de patents.

Aquest sistema de drets d'autor, que alguna vegada potser tingué la seva justificació en la necessitat d'incentivar la innovació, avui en dia manca d'aquesta justificació. Amb la nova era de les telecomunicacions, de la informàtica i d'Internet els drets d'explotació sobre les obres i les patents sobre els procediments no constitueixen un esperó a la innovació sinó un fre, a més de constituïr una inacceptable restricció a la llibertat dels usuaris i dels autors. És més: el posar la informació (que és en última instància el suport de la cultura) en mans d'unes quantes empreses i elits pot acabar degenerant en un mon controlat per uns quants monopolis. En un mon on la informació té un paper cabdal, aquesta ha de fluir lliurement.

Constitueixen un cas a part els drets morals de l'autor sobre la seva obra. Aquests inclouen el ser reconegut com a autor de la mateixa o el no veure vulnerada la integritat moral de la obra (per exemple, en ser utilitzada per a un fi completament oposat al que la hi va donar lloc). Aquests drets son inalienables fins i tot en el cas de que els drets d'explotació hagin expirat (ja sigui per decisió expressa de l'autor, ja sigui per l'exhauriment del termini previst per la llei) i no constitueixen cap fre ni a la llibertat ni al progrés de la cultura.

Els camins cap a la cultura lliure


Existeixen tres camins per a avançar cap a l'alliberament de la cultura. Un d'ell és polític i els altres son, diguéssim, individuals:

1) El moviment per a l'alliberament de la cultura: existeixen multitud de moviments, des dels Partits Pirates fins al Movimiento por la Devolución, que reclamen mesures polítiques per a acabar totalment o parcial amb les restriccions a la llibertat de la cultura. Aquest sería el camí polític què és sens dubte el més important i l'únic que pot aportar una solució real al problema.

2) La devolució al Domini Públic: un autor pot alliberar les seves pròpies obres retornant-les voluntariament al Domini Públic. El Domini Públic el conformen totes aquelles obres que ja no pateixen restriccions referides als drets d'explotació (el que comunament s'anomena "copyright") ni a les patents, ja sigui perquè aquests drets han expirat perquè s'ha exhaurit el termini previst legalment per a gaudir-ne, ja sigui perquè l'autor ha renunciat voluntariament a ells. La devolució sería aquesta renuncia voluntària als drets d'explotació, que no implicaria cap renuncia als drets morals dels que parlàvem més a dalt.

3) Les llicències lliures "víriques" o "copyleft": un problema de retornar una obra al Domini Públic és que aquesta pot ser modificada per un tercer, donant lloc a una obra nova, potser millor, que quedaría de nou sota drets d'explotació i per tant mancada de les llibertats de la cultura lliure. Per a eliminar aquest perill existeixen les llicències lliures "víriques" (LLV, d'ara endavant), també anomenades "copyleft". Es tracta de llicències com la GPL o la llicència Art Lliure, què situen la obra sota la mateixa llibertat que concedeix el Domini Públic però amb una diferència: impliquen la obligatorietat de distribuir les modificacions sota la mateixa llicència. D'aquesta manera és impossible privatitzar les obres derivades de la obra lliure en qüestió.

Per què he retornat el meu bloc al Domini Públic?

A primera vista, podría semblar que els blocs, igual com el programari, troben la seva llibertat més protegida si se situen sota una LLV que si es retornen al Domini Públic. Jo, però, establiria una diferència important que li he sentit en més d'una ocasió al propi Richard Stallman: la diferència que existeix entre les obres funcionals i les no-funcionals. És a dir, les obres que serveixen per a fer coses i les que són únicament de "consum", per dir-ho d'alguna manera. En terminologia marxista, podriem dir que les primeres són mitjans de producció i les segones bens de consum. Les obres funcionals poden ser programes informàtics, manuals, partitures... en tant que les obres no-funcionals serien per exemple blocs personals, novel·les, cançons o assajos. És cert que existeixen alguns casos límit en que la diferència entre una obra funcional i una obra no-funcional no és clara (pensem, per exemple, en un article sobre fisió nuclear: per un cantó es un article de reflexió científica però per un altre és un "manual" per a construïr reactors nuclears). Tanmateix, sostinc que més enllà d'aquests casos límit la diferència entre obres funcionals i no-funcionals existeix i és ben visible.

Per a les obres funcionals, les llicències víriques son clarament indispensables. La raó és que una modificació d'una obra funcional por introduïr millores vitals que poden fer que una modificació no-lliure s'utilitzi molt més que l'original lliure, de manera que aquest últim s'hagi alliberat inútilment. Pensem, per exemple, en un manual d'informàtica: de res serveix alliberar-ho si arriba una tercera persona, l'amplia (per tant, el millora) i el distribueix de manera privativa. El mateix passa amb les enciclopèdies o els programes informàtics. Per tant, quant a les obres funcionals el més recomanable és utilitzar LLV, amb una raó afegida: existeixen dos grans estandars, la GPL (pels programes informàtics) i la FDL (per a documentació, que pot servir igual per a enciclopèdies com per a manuals o àdhuc partitures musicals).

El cas de les obres no-funcionals és diferent. Aquí, la possibilitat de modificar una obra i distribuir-la privativament amb èxit és molt reduïda, perquè el valor de la obra resideix en ella mateixa i no en les coses per a les quals serveix. Una modificació de "El Quixot" s'haurà de reduir, si vol conservar el valor de la obra, a suprimir-ne errades ortogràfiques i a incloure-hi dibuixets. Poca cosa més. I és imaginable que si existeix la possibilitat d'emparar-se d'una versió lliure de "El Quixot", per més errades ortogràfiques que contingui, sempre serà més desitjable que fer-se amb una versió privativa, que incorpora unes modificacions poc importants i unes restriccions de llibertat massa grans com per a que jo surti guanyant si l'adquireixo en detriment de la versió lliure de la mateixa obra. Per tant, aquí l'incentiu (i el perjudici creat) per privatitzar les modificacions d'una obra retornada al Domini Públic és mínim.

A això cal afegir que situar una obra sota una LLV implica dos tipus de costos. Per un cantó, els costos d'informació: situar una obra sota una LLV implica que quan la vulguis publicar (per exemple) el teu editor haurà d'empassar-se una autèntic laberint contractual per tal de saber si accepta o no els termes de la llicència, si tal llicència és compatible amb la legislació vigent al país, etc. En segon lloc, hi han els costos que podriem anomenar de "bricolatge". Senzillament, una de les gracies de la cultura lliure és que podem barrejar peces de diferents obres (un article del meu bloc pot aparèixer en un llibre d'un altre autor, per exemple) sense restriccions. Les LLV restringeixen poderosament aquest ample marge d'acció per a fer "bricolatge" amb les obres culturals, perquè cada una d'elles implica que totes les modificacions de la obra es distribueixin sota la mateixa LLV que la original. Així, no seria possible fer una obra sotmesa a la FDL a partir d'una sotmesa a la llicència Art Lliure.

Aquests costos no existeixen quan la obra es distribueix retornada al Domini Públic. Primer de tot, perquè tot el món editorial sap el què és el Domini Públic i quines llibertats i drets morals per a l'autor implica; per tant, aquí s'elimina una font important de costos d'informació. En segon lloc, perquè situar una obra sota Domini Públic és tan fàcil com acompanyar-la d'una menció dins la mateixa on l'autor faci expressa renuncia als seus drets d'explotació sobre la obra (en el cas d'una obra editada n'hi hauria prou amb anar davant d'un notari que certifiqui tal devolució de drets; el cost seria una visita i uns 60 euros, més o menys), amb la qual cosa eliminem més costos d'informació. I finalment, perquè una obra de Domini Públic pot ser inclosa en un collage d'obres (lliures o no, incloent-hi el propi collage) sense necessitat de que el collage sigui retornat també al Domini Públic, amb la qual cosa els autors poden utilitzar i/o modificar les obres de Domini Públic quan i com vulguin, sempre que respectin els drets morals de l'autor de la obra utilitzada.

És cert que els costos d'informació i de "bricolatge" que comporten les LLV son iguals per a les obres funcionals i per a les no-funionals. La diferència és que, com hem vist, les LLV aporten a les obres funcionals, pel que fa a la protecció de les seves llibertats, uns beneficis importants i quasi podríem dir essencials, que compensen suficientment els costos esmentats. No és el cas de les obres no-funcionals, que sota una LLV suporten aquests costos sense rebre gairebé cap benefici en termes de protecció de llibertats. A més, hi ha una última qüestió que diferencia la situació d'ambdós tipus d'obres: les obres funcionals ja tenen dos grans llicències estandar (la GPL pels programes informàtics i la FDL per a la documentació, com ja hem dit), amb la qual cosa els costos del bricolatge es veuen notablement reduïts en tant que el més probable és que les parts del codi d'un programa sota la GPL (per exemple) siguin utilitzades en un altre programa també sota llicència GPL. En canvi, al mon de les obres no-funcionals no existeix tal estandar, de manera que podem trobar-nos amb més d'un cas en que el nostre bloc sota llicència Art Lliure (per exemple) no pugui utilitzar una obra sota llicència Creative Commons by-sa.

Per tot això, desprès d'un temps alliberant els continguts del meu bloc sota llicència Art Lliure, he decidit finalment començar a retornar-los al Domini Públic.

I què passa amb Creative Commons?


En el passat, jo vaig mantenir alguns blocs sota llicència Creative Commons. Em semblava que era una manera bonica, accesible i cada cop més estesa d'alliberar la cultura. Només quan vaig conèixer el programari lliure i la filosofia que hi havia al darrere vaig començar a adonar-me de que no totes les llicències de Creative Commons es podien considerar lliures. De fet, les úniques CC's realment lliures son la by i la by-sa (i, sent molt benévol, la by-sa-nc). Llegint membres del Movimiento por la Devolución, com ara David de Ugarte, em vaig adonar de què no es tractava només d'un error comès per gent de bona voluntat, sinó d'una conseqüència lògica dels postul·lats de Creative Commons i del seu portaveu i fundador, Lawrence Lessig.

Per a la gent de CC, l'existència d'una cultura privativa no és en si mateixa un problema. El problema és que no existeixi cap manera de fer que els autors puguin decidir fins a quin punt volen que les seves obres tinguin o no restriccions a les llibertats d'us, d'estudi, de modificació i de difusió. L'objectiu de CC és proporcionar una ampla gama de llicències, què vagin des del copyright tradicional i els seus "all rights reserved" fins al Domini Públic i les LLV, amb el seu "no rights reserved". Pel mig quedarien les llicències que semi-alliberen l'obra: "some rights reserved".

Per a Lessig i els seus, el problema no són els drets d'autor sobre la seva obra sinó el segrest d'aquests drets per les editorials i les empreses. Amb les llicències CC, Lessig vol (i així ho ha afirmat explícitament en més d'una ocasió) reforçar, i no eliminar, el control dels autors sobre les seves obres. Un punt que entra totalment en contradicció amb qualsevol significat no-bastard que li puguem donar al terme "cultura lliure". La cultura lliure, per definició, ha de ser lliure. Lliure també dels autors. Podem discutir la conveniència o no d'avançar cap a la cultura lliure, però no li podem dir cultura lliure a allò que per principi no ho pot ser.

Podrien preguntar-me per què no em limito a llicenciar el meu bloc sota una llicència Creative Commons lliure (per exemple, la by-sa) i a donar un suport crític a CC. Així contribuiria a afiançar el que cada cop més és la LLV estandar a la blocsfera i a eliminar costos de bricolatge. Les meves raons son tres. La primera és que, com he raonat més a dalt, continuen existint costos de bricolatge i informació que no es veuen compensats per la protecció que una LLV assegura a la llibertat d'una obra no-funcional. La segona és que la desaparició dels costos de bricolatge és només aparent: que cada cop hi hagin més blocs sota llicències Creative Commons no vol dir que estiguin sota la mateixa llicència. Una modificació d'una obra sota una llicència CC by-sa-nc s'ha de distribuïr sota llicència CC by-sa-nc, i no sobre una (per exemple) CC by-sa. Per tant, els costos de bricolatge segueixen allà, i amb més confusió encara en tant que moltes de les llicencies Creative Commons no son LLV sinó llicències no-lliures o semi-lliures. Finalment, però, la raó més important és que no puc donar un suport crític a Creative Commons perquè senzillament tenim objectius diametralment oposats. Per mi seria com si m'afiliés "críticament" a Esquerra Unida i Alternativa: sí, compartim alguns objectius; i sí, si no existís ERC (o si ERC fos una opció marginal i irreal) podria pensar en afiliar-me "críticament" a EUiA, però atès què puc afiliar-me a ERC no té cap sentit afiliar-me "críticament" a EUiA. Si per a alliberar els meus articles no existís més remei que distribuir-los sota una llicència CC by-sa, ho faria. Però donat que existeixen les LLV i la devolució al Domini Públic, prefereixo deixar clar que no comparteixo el projecte de CC i que opto per una alternativa igual de realista i molt més coherent amb les meves idees, com va ser en el seu moment la llicència Art Lliure i com és ara, per mi, la devolució al Domini Públic.

dimecres, agost 09, 2006

Avui entra en vigor l'Estatutet

El fet de que avui entri en vigor l'Estatutet, en plena ressaca per la crisi de l'Aeroport del Prat (com la liem al meu poble...), és un gran exemple del que ens depara el futur gracies a aquest Estatut. Així, un problema evident d'autogovern com és el fet de que l'Aeroport de Barcelona estigui gestionat des de Madrid (des d'un Madrid que si fos per ell l'Aeroport s'enfonsaria dins el mar, afegeixo), amb unes conseqüencies que es van fer paleses durant la vaga dels treballadors d'Iberia de fa unes setmanes; un problema d'autogovern tan greu, dic, no té visos de ser resolt amb l'Estatut reformat que entra en vigor avui.

Amb aquest Estatutet, les qüestions més vitals del dia a dia de Catalunya només es gestionaran des de Catalunya si i només si la "generositat" de Zapatero (que ja hem vist que és un home de paraula, deu n'hi do!) ho permet. I això per una llarga cadena de renuncies, miseries i errors greus, que van des del Pacte Mas-Zapatero fins a les vacilacions d'aquells que haurien d'haver liderat el "no" des d'un primer moment. I, com sempre, els que acabem pagant-ho tot som nosaltres, els catalans i les catalanes.

Tanmateix, se m'acut una manera d'aconseguir que ens trespassin l'Aeroport: convertir-lo en un Aeroport generador de despeses més que de benficis. Ho dic perquè si us fixeu el Govern espanyol ha estat molt habil en assegurar-nos, via reforma estatutària, que se'ns trespassaran totes aquelles competencies generadores de despeses, de manera que nosaltres tinguem una carrega financera afegida (augmentant així la nostra dependència envers les engrunes que cauen de tant en tant de Madrid) i ells tinguin un notable alleugeriment financer que els hi permeti quadrar els comptes amb més comoditat. Això si, tot allò que genera diners s'ho han quedat i ho han ben guardat a la butxaca. Per això, vaticino: o es dona una situació política molt especial (un PSOE perdedor de les properes eleccions però que pugui accedir al Govern pactant amb CiU, i una CiU que es comporti per una vegada en la vida de manera realment patriòtica), o l'Aeroport de Barcelona ens el donaran quan sigui un Aeroport ruinós i deficitari.

I tot això, insisteixo, gracies al meravellós Estatutet que ens van vendre com si fos la hostia en vinagre. Seria hora de reclamar a sociates, biocomunistes i regionalistes-convergents què quan arribaran totes aquelles meravelles paradisiàques que ens van prometre. Reclamació que en última instància es redueix a una: senyors entusiastes de l'Estatutet, on estan la pasta i els recursos?

dilluns, agost 07, 2006

Primer aniversari de Red Progresista

Fa poc més d'un any, l'Akin ens descobria a tots el bloc de la Jéssica Fillol. Al cap de poc, aquesta va revolucionar la blocsfera progressista amb una proposta que molts teniem al cap però que ningú s'atrevia a formular: la constitució d'una xarxa de blocs progressista, que aglutinés els blocs d'esquerres per tal de formar un bloc capaç de respondre a Red Liberal, la xarxa de blocs de la dreta nacionalista espanyola. Fruit d'això va nèixer Red Progresista - Somos de Izquierdas, que ha arribat fins avui amb molt bona salut i de la qual tinc l'orgull de ser-ne un dels membres fundadors. El primer post va ser aquest, publicat el 8 d'agost. Demà en farà justament un any.


El millor, però, no va ser això. El millor és que el naixement de Red Progresista va estimular el naixement d'altres xarxes d'esquerres, com ara LasIdeas o socialdemocracia.org. Fa un any, els bloggers progressistes estaven dispersos i dividits. Un any després, gracies a la iniciativa de la Jéssica i al treball dur d'ella i de molts altres, la blocsfera progressista és forta, nombrosa i plural.

Felicitats a tots i a totes per la bona feina feta!

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Addenda 14/08/2006: Com molt bé m'assenyala David de Ugarte als comentaris, el primer agregador progressista va ser el de LasIdeas, no pas el de Red Progresista. Per tant, és a ells a qui correspon el mèrit d'haver sigut els primers en estimular el naixement de la blocsfera progressista. Trobareu més informació al respecte als comentaris d'aquest post.

dijous, agost 03, 2006

In Schummi we trust

A veure, que us ho explico. Quan vaig començar a veure Fòrmula 1 (tindria 9 o 10 anys com a molt), la "fòrmula" per mi era la següent: Schummi primer = Felicitat.

Des de fa un parell d'anys, he adoptat una segona fòrmula: Alonso no-primer = Felicitat. Derivada: Schummi primer + Alonso no-primer = molta felicitat.

Però a veure... tal i com estan les coses al campionar, Schummi primer + Alonso cinqué = orgasme.

(Imatge agafada del Blog Anti-Alonso).

Sobre mi

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Política de privacitat

Tret que s'indiqui el contrari, l'autor d'aquest bloc i de tots els articles que hi apareixen és Lluís Pérez Lozano, el qual els escriu i fa devolució expresa d'ells al Domini Públic, exceptuant els escrits anteriors a l'11/08/2006, que queden sota la llicència Art Lliure

Les meves raons per a optar per la devolució i no per Creative Commons.

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